四大中亦無本住。問曰:若眼耳等諸根、苦四大中亦無本住。問曰:若眼耳等諸根、苦樂等諸法,無有本住可爾。眼耳等諸根、苦樂等諸法,無有本住可爾。
眼耳等諸根、苦樂等諸法應有。答曰:樂等諸法應有。答曰:「若眼耳等根,苦樂等諸法,「若眼耳等根,苦樂等諸法,無有本住者,眼等亦應無。」無有本住者,眼等亦應無。」
若眼耳苦樂等諸法無有本住者,誰有此若眼耳苦樂等諸法無有本住者,誰有此眼耳等?何緣而有?是故眼耳等亦無。復次:眼耳等?何緣而有?
是故眼耳等亦無。復次:「眼等無本住,今後亦復無,「眼等無本住,今後亦復無,以三世無故,無有無分別。」以三世無故,無有無分別。」
思惟推求本住,於眼等先無,今後亦無。若思惟推求本住,於眼等先無,今後亦無。若三世無,即是無生寂滅。不應有難:若無本三世無,即是無生寂滅。
不應有難:若無本住,云何有眼等?如是問答、戲論則滅。戲論住,云何有眼等?如是問答、戲論則滅。
戲論滅故,諸法則空。滅故,諸法則空。
10觀燃可燃品中論觀燃可燃品第十10觀燃可燃品中論觀燃可燃品第十
問曰:應有受、受者,如燃、可燃,燃是受者、可問曰:應有受、受者,如燃、可燃,燃是受者、可燃是受,所謂五陰。答曰:是事不然。何以故?燃是受,所謂五陰。答曰:是事不然。
何以故?燃、可燃俱不成故。燃、可燃若以一法成,若燃、可燃俱不成故。
燃、可燃若以一法成,若以二法成,二俱不成。問曰:且置一異法。若以二法成,二俱不成。問曰:且置一異法。
若言無燃、可燃,今云何以一異相破?如兔角言無燃、可燃,今云何以一異相破?如兔角龜毛,無故不可破。世間眼見實有事,而後龜毛,無故不可破。
世間眼見實有事,而後可思惟。如有金,然後可燒可鍛。若無燃、可可思惟。如有金,然後可燒可鍛。
若無燃、可燃,不應以一異法思惟。若汝許有一異燃,不應以一異法思惟。若汝許有一異法,當知有燃、可燃。若許有者,則為已有。答法,當知有燃、可燃。
若許有者,則為已有。答曰:隨世俗法言說,不應有過。燃、可燃若曰:隨世俗法言說,不應有過。
燃、可燃若說一若說異,不名為受。若離世俗言說,則說一若說異,不名為受。若離世俗言說,則無所論。若不說燃、可燃,云何能有所破?若無所論。
若不說燃、可燃,云何能有所破?若無所說,則義不可明。如有論者欲破有無所說,則義不可明。
如有論者欲破有無,必應言有無,不以稱有無故而受有無,必應言有無,不以稱有無故而受有無。是以隨世間言說故無咎。若口有言無。是以隨世間言說故無咎。
若口有言
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