由隨順故、數復於色起貪等貪、執藏防護堅著愛染。由隨順故、數復於色起貪等貪、執藏防護堅著愛染。乃至我於法味，已審尋思。乃至我於法味，已審尋思。諸有於法，或已起味、或今起味，我以正慧審見審知。諸有於法，或已起味、或今起味，我以正慧審見審知。彼以法味受為緣故，數復於法隨順而住。彼以法味受為緣故，數復於法隨順而住。由隨順故，數復於法起貪等貪，執藏防護堅著愛染，是名受緣愛。由隨順故，數復於法起貪等貪，執藏防護堅著愛染，是名受緣愛。復次《六處經》中世尊又說：復次《六處經》中世尊又說：苾芻當知，若諸色中都無味者，有情不應於色起染。苾芻當知，若諸色中都無味者，有情不應於色起染。以諸色中非都無味，是故有情於色起染。以諸色中非都無味，是故有情於色起染。彼以色味受為緣故，數復於色隨順而住。彼以色味受為緣故，數復於色隨順而住。由隨順故，數復於色起貪等貪，執藏防護堅著愛染。由隨順故，數復於色起貪等貪，執藏防護堅著愛染。乃至若諸法中都無味者，有情不應於法起染。乃至若諸法中都無味者，有情不應於法起染。以諸法中非都無味，是故有情於法起染。以諸法中非都無味，是故有情於法起染。彼以法味受為緣故，數復於法隨順而住。彼以法味受為緣故，數復於法隨順而住。由隨順故，數復於法起貪等貪，執藏防護堅著愛染，是名受緣愛。由隨順故，數復於法起貪等貪，執藏防護堅著愛染，是名受緣愛。復次佛為大名離呫毘說：復次佛為大名離呫毘說：大名當知，若色一向是苦非樂、非樂所隨、非樂喜受之所纏執，應無有情為求樂故，於諸色中起貪起染、煩惱纏縛。大名當知，若色一向是苦非樂、非樂所隨、非樂喜受之所纏執，應無有情為求樂故，於諸色中起貪起染、煩惱纏縛。大名！大名！
以色非一向苦，彼亦是樂、是樂所隨、是樂喜受之所纏執，故有有情為求樂故，於諸色中起貪起染、煩惱纏縛。以色非一向苦，彼亦是樂、是樂所隨、是樂喜受之所纏執，故有有情為求樂故，於諸色中起貪起染、煩惱纏縛。
彼以色味受為緣故，數復於色隨順而住。彼以色味受為緣故，數復於色隨順而住。由隨順故，數復於色起貪等貪，執藏防護堅著愛染。由隨順故，數復於色起貪等貪，執藏防護堅著愛染。乃至若識一向是苦非樂，非樂所隨、非樂喜受之所纏執，應無有情為求樂故，於諸色中起貪起染、煩惱纏縛。乃至若識一向是苦非樂，非樂所隨、非樂喜受之所纏執，應無有情為求樂故，於諸色中起貪起染、煩惱纏縛。大名！大名！
以識非一向苦，彼亦是樂、是樂所隨、是樂喜受之所纏執，故有有情為求樂故，於諸識中起貪起染、煩惱纏縛。以識非一向苦，彼亦是樂、是樂所隨、是樂喜受之所纏執，故有有情為求樂故，於諸識中起貪起染、煩惱纏縛。
彼以識味受為緣故，數復於識隨順而住。彼以識味受為緣故，數復於識隨順而住。由隨順故，數復於識起貪等貪，執藏防護堅著愛染，是名受緣愛。由隨順故，數復於識起貪等貪，執藏防護堅著愛染，是名受緣愛。復次《滿月經》中佛作是說：復次《滿月經》中佛作是說：苾芻當知，色為緣故，起樂生喜，是名色味。苾芻當知，色為緣故，起樂生喜，是名色味。彼以色味，受為緣故，數復於色隨順而住。彼以色味，受為緣故，數復於色隨順而住。由隨順故，數復於色起貪等貪，執藏防護堅著愛染。由隨順故，數復於色起貪等貪，執藏防護堅著愛染。乃至識為緣故，起樂生喜，是名識味。乃至識為緣故，起樂生喜，是名識味。彼以識味，受為緣故，數復於識隨順而住。彼以識味，受為緣故，數復於識隨順而住。由隨順故起貪等貪，執藏防護堅著愛染，是名受緣愛。由隨順故起貪等貪，執藏防護堅著愛染，是名受緣愛。復次《大因緣經》中佛告慶喜：復次《大因緣經》中佛告慶喜：「愛為緣故求，求為緣故得，得為緣故集，集為緣故著，著為緣故貪，貪為緣故慳，慳為緣故攝受，攝受為緣故防護，因防護故，執持刀仗、鬪訟諍競、諂詐虛誑，生無量種惡不善法。」「愛為緣故求，求為緣故得，得為緣故集，集為緣故著，著為緣故貪，貪為緣故慳，慳為緣故攝受，攝受為緣故防護，因防護故，執持刀仗、鬪訟諍競、諂詐虛誑，生無量種惡不善法。」佛告慶喜：佛告慶喜：「執持刀仗、鬪訟諍競、諂詐虛誑，生無量種惡不善法，皆因防護。「執持刀仗、鬪訟諍競、諂詐虛誑，生無量種惡不善法，皆因防護。防護為緣，有如是事。防護為緣，有如是事。防護若無，有此事不？」防護若無，有此事不？」阿難陀曰：阿難陀曰：「不也。「不也。世尊！」世尊！」
「是故執持刀仗等事，防護為由緒、防護為因、防護為集、防護為緣而得生起。「是故執持刀仗等事，防護為由緒、防護為因、防護為集、防護為緣而得生起。
如是防護，因於攝受。如是防護，因於攝受。攝受為緣，而有防護。攝受為緣，而有防護。攝受若無，有防護不？」攝受若無，有防護不？」「不也。「不也。世尊！」世尊！」
「是故防護，攝受為由緒、攝受為因、攝受為集、攝受為緣而得生起。「是故防護，攝受為由緒、攝受為因、攝受為集、攝受為緣而得生起。
廣說乃至如是諸求皆因於愛，愛為緣故而有諸求。廣說乃至如是諸求皆因於愛，愛為緣故而有諸求。此愛若無，為有求不？」此愛若無，為有求不？」「不也。「不也。世尊！」世尊！」
「是故諸求，愛為由緒、愛為其因、愛為其集、愛為其緣而得生起。「是故諸求，愛為由緒、愛為其因、愛為其集、愛為其緣而得生起。
慶喜當知，愛有二種：慶喜當知，愛有二種：一者欲愛；一者欲愛；
二者有愛。二者有愛。
此二種愛，依受而有。此二種愛，依受而有。受若無者，二愛亦無，是名受緣愛。」受若無者，二愛亦無，是名受緣愛。」如是諸愛，受為緣、受為依、受為建立故，起等起、生等生、聚集出現，故名受緣愛。如是諸愛，受為緣、受為依、受為建立故，起等起、生等生、聚集出現，故名受緣愛。云何愛緣取？云何愛緣取？謂彼初生，說名為愛。謂彼初生，說名為愛。愛增盛位，轉名為取。愛增盛位，轉名為取。此復如何？此復如何？謂如有一，於諸欲境繫心觀察，起欲貪纏。謂如有一，於諸欲境繫心觀察，起欲貪纏。彼從此纏復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。彼從此纏復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。前所起纏，說名為愛；前所起纏，說名為愛；
後所起纏，轉名為取，是名愛緣取。後所起纏，轉名為取，是名愛緣取。
復如有一，於諸色境或無色境，繫心觀察，起色貪纏或無色貪纏。復如有一，於諸色境或無色境，繫心觀察，起色貪纏或無色貪纏。彼從此纏，復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。彼從此纏，復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。前所起纏，說名為愛；前所起纏，說名為愛；
後所起纏，轉名為取，是名愛緣取。後所起纏，轉名為取，是名愛緣取。
復次《險坑經》中佛作是說：復次《險坑經》中佛作是說：吾為汝等諸苾芻眾，宣說簡擇諸蘊法要，謂四念住、四正勝、四神足、五根、五力、七等覺支、八支聖道。吾為汝等諸苾芻眾，宣說簡擇諸蘊法要，謂四念住、四正勝、四神足、五根、五力、七等覺支、八支聖道。如是宣說簡擇諸蘊正法要時，而有一類懷愚癡者，於我所說不住猛利信愛恭敬，彼遲證得無上漏盡。如是宣說簡擇諸蘊正法要時，而有一類懷愚癡者，於我所說不住猛利信愛恭敬，彼遲證得無上漏盡。復有一類懷聰叡者，於我所說能住猛利信愛恭敬，彼速證得無上漏盡。復有一類懷聰叡者，於我所說能住猛利信愛恭敬，彼速證得無上漏盡。復有一類，於我所說色蘊法中等隨觀我，此能觀行，以誰為緣、用誰為集、是誰種類、從誰而生？復有一類，於我所說色蘊法中等隨觀我，此能觀行，以誰為緣、用誰為集、是誰種類、從誰而生？謂無明觸所生諸受為緣生愛，此所生行以彼為緣、用彼為集、是彼種類、從彼而生。謂無明觸所生諸受為緣生愛，此所生行以彼為緣、用彼為集、是彼種類、從彼而生。此能生愛，以誰為緣、用誰為集、是誰種類、從誰而生？此能生愛，以誰為緣、用誰為集、是誰種類、從誰而生？謂無明觸所生諸受，此所生愛以受為緣、用受為集、是受種類、從受而生。謂無明觸所生諸受，此所生愛以受為緣、用受為集、是受種類、從受而生。此能生受，以誰為緣、用誰為集、是誰種類、從誰而生？此能生受，以誰為緣、用誰為集、是誰種類、從誰而生？謂無明觸。謂無明觸。此所生受，以觸為緣、用觸為集、是觸種類、從觸而生。此所生受，以觸為緣、用觸為集、是觸種類、從觸而生。此能生觸，以誰為緣、用誰為集、是誰種類、從誰而生？此能生觸，以誰為緣、用誰為集、是誰種類、從誰而生？謂六處。謂六處。此所生觸，以六處為緣、用六處為集、是六處種類、從六處而生。此所生觸，以六處為緣、用六處為集、是六處種類、從六處而生。如是六處，無常有為、是所造作、從眾緣生。如是六處，無常有為、是所造作、從眾緣生。如是觸、受、愛、能觀行，亦無常有為、是所造作、從眾緣生。如是觸、受、愛、能觀行，亦無常有為、是所造作、從眾緣生。此等隨觀色為我者，是有身見現所起纏。此等隨觀色為我者，是有身見現所起纏。彼從此纏，復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。彼從此纏，復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。前所起纏，說名為愛；前所起纏，說名為愛；
後所起纏，轉名為取，是名愛緣取。後所起纏，轉名為取，是名愛緣取。
有不於色等隨觀我而等隨觀我，有諸色有不等有不於色等隨觀我而等隨觀我，有諸色有不等
隨觀我，有諸色而等隨觀色是我所，有不等隨隨觀我，有諸色而等隨觀色是我所，有不等隨觀色是我所而等隨觀我在色中，有不等隨觀我觀色是我所而等隨觀我在色中，有不等隨觀我在色中而等隨觀受想行識為我，有不等隨觀受在色中而等隨觀受想行識為我，有不等隨觀受想行識為我而等隨觀我有受想行識，有不等隨想行識為我而等隨觀我有受想行識，有不等隨觀我有受想行識而等隨觀受想行識是我所，有觀我有受想行識而等隨觀受想行識是我所，有不等隨觀受想行識是我所而等隨觀我在受想行不等隨觀受想行識是我所而等隨觀我在受想行識中，有不等隨觀我在受想行識中而起疑惑，識中，有不等隨觀我在受想行識中而起疑惑，有不起疑惑而起有見、無有見，有不起有見、有不起疑惑而起有見、無有見，有不起有見、無有見而不離我慢。無有見而不離我慢。
故由等隨觀我及我所而起我慢。故由等隨觀我及我所而起我慢。此我慢行，以誰為緣、用誰為集、是誰種類、從誰而生？此我慢行，以誰為緣、用誰為集、是誰種類、從誰而生？謂無明觸所生諸受為緣生愛。謂無明觸所生諸受為緣生愛。此所生行，以彼為緣、用彼為集、是彼種類、從彼而生。此所生行，以彼為緣、用彼為集、是彼種類、從彼而生。廣說乃至如是六處，無常有為、是所造作、從眾緣生。廣說乃至如是六處，無常有為、是所造作、從眾緣生。如是觸、受、愛、我慢、行，亦無常有為、是所造作、從眾緣生。如是觸、受、愛、我慢、行，亦無常有為、是所造作、從眾緣生。如是我慢，是有身見所起慢纏。如是我慢，是有身見所起慢纏。彼從此纏，復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。彼從此纏，復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。前所起纏，說名為愛；前所起纏，說名為愛；
後所起纏，轉名為取，是名愛緣取。後所起纏，轉名為取，是名愛緣取。
復次有執世間常、或無常、或亦常亦無常、或非常非無常。復次有執世間常、或無常、或亦常亦無常、或非常非無常。執世間有邊、或無邊、或亦有邊亦無邊、或非有邊非無邊。執世間有邊、或無邊、或亦有邊亦無邊、或非有邊非無邊。執命者即身、執命者異身。執命者即身、執命者異身。執如來死後是有、或非有、或亦有亦非有、或非有非非有。執如來死後是有、或非有、或亦有亦非有、或非有非非有。皆是邊執見現所起纏。皆是邊執見現所起纏。彼從此纏，復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。彼從此纏，復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。前所起纏，說名為愛；前所起纏，說名為愛；
後所起纏，轉名為取，是名愛緣取。後所起纏，轉名為取，是名愛緣取。
復次有執世尊非如來、應、正等覺乃至非天人師。復次有執世尊非如來、應、正等覺乃至非天人師。
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