何等三十？何等三十？謂自不離殺、勸他令殺、見不離殺歡喜慰喻，廣說乃至自起邪見亦復勸他令起邪見、見起邪見歡喜慰喻。謂自不離殺、勸他令殺、見不離殺歡喜慰喻，廣說乃至自起邪見亦復勸他令起邪見、見起邪見歡喜慰喻。若有成就此三十法，身壞命終墮險惡趣生地獄中。若有成就此三十法，身壞命終墮險惡趣生地獄中。成就三十法，身壞命終升安善趣生於天中。成就三十法，身壞命終升安善趣生於天中。何等三十？何等三十？謂自離殺生、勸他離殺、見餘離殺歡喜慰喻，廣說乃至自起正見亦復勸他令起正見、見起正見歡喜慰喻。謂自離殺生、勸他離殺、見餘離殺歡喜慰喻，廣說乃至自起正見亦復勸他令起正見、見起正見歡喜慰喻。若有成就此三十法，身壞命終升安善趣生於天中。若有成就此三十法，身壞命終升安善趣生於天中。成就四十法，身壞命終墮險惡趣生地獄中。成就四十法，身壞命終墮險惡趣生地獄中。何等四十？何等四十？謂自不離殺、勸他令殺、見不離殺歡喜慰喻、稱揚讚歎殺生者事，廣說乃至自起邪見亦復勸他令起邪見、見起邪見歡喜慰喻、稱揚讚歎邪見者事。謂自不離殺、勸他令殺、見不離殺歡喜慰喻、稱揚讚歎殺生者事，廣說乃至自起邪見亦復勸他令起邪見、見起邪見歡喜慰喻、稱揚讚歎邪見者事。若有成就此四十法，身壞命終墮險惡趣生地獄中。若有成就此四十法，身壞命終墮險惡趣生地獄中。成就四十法，身壞命終升安善趣生於天中。成就四十法，身壞命終升安善趣生於天中。何等四十？何等四十？謂自離殺生、勸他離殺、見餘離殺歡喜慰喻、稱揚讚歎離殺者事，廣說乃至自起正見亦復勸他令起正見、見起正見歡喜慰喻、稱揚讚歎正見者事。謂自離殺生、勸他離殺、見餘離殺歡喜慰喻、稱揚讚歎離殺者事，廣說乃至自起正見亦復勸他令起正見、見起正見歡喜慰喻、稱揚讚歎正見者事。若有成就此四十法，身壞命終升安善趣生於天中。若有成就此四十法，身壞命終升安善趣生於天中。鄔波索迦有五學處。鄔波索迦有五學處。何等為五？何等為五？乃至命終遠離殺生，是名第一。乃至命終遠離殺生，是名第一。乃至命終離不與取，是名第二。乃至命終離不與取，是名第二。乃至命終離欲邪行，是名第三。乃至命終離欲邪行，是名第三。乃至命終離虛誑語，是名第四。乃至命終離虛誑語，是名第四。乃至命終離飲諸酒諸放逸處，是名第五。乃至命終離飲諸酒諸放逸處，是名第五。於第一中，且何名為能殺生者？於第一中，且何名為能殺生者？如世尊說：如世尊說：有殺生者，暴惡血手耽著殺害，於諸有情眾生勝類無羞無愍，下至捃多比畢洛迦皆不離殺，如是名為能殺生者。有殺生者，暴惡血手耽著殺害，於諸有情眾生勝類無羞無愍，下至捃多比畢洛迦皆不離殺，如是名為能殺生者。何等名為有殺生者？何等名為有殺生者？謂於殺生不深厭患、不遠不離、安住成就，如是名為有殺生者。謂於殺生不深厭患、不遠不離、安住成就，如是名為有殺生者。何名暴惡？何名暴惡？謂集種種弓刀杖等諸殺害具，是名暴惡。謂集種種弓刀杖等諸殺害具，是名暴惡。何名血手？何名血手？謂諸屠羊屠雞屠猪、捕鳥捕魚、獵師劫盜、魁膾縛龍、守獄煮狗、施罝弶等，是名血手。謂諸屠羊屠雞屠猪、捕鳥捕魚、獵師劫盜、魁膾縛龍、守獄煮狗、施罝弶等，是名血手。何故此等名為血手？何故此等名為血手？謂彼雖數沐浴塗香服鮮淨衣首冠花鬘身飾嚴具，而名血手。謂彼雖數沐浴塗香服鮮淨衣首冠花鬘身飾嚴具，而名血手。所以者何？所以者何？彼於惡事不深厭患、不遠不離，令有情血起等起、生等生、積集流出，故名血手。彼於惡事不深厭患、不遠不離，令有情血起等起、生等生、積集流出，故名血手。何等名為耽著殺害？何等名為耽著殺害？謂於眾生，有害非殺、有害亦殺。謂於眾生，有害非殺、有害亦殺。害非殺者，謂以種種弓刀杖等諸殺害具逼惱眾生，未全斷命，如是名為有害非殺。害非殺者，謂以種種弓刀杖等諸殺害具逼惱眾生，未全斷命，如是名為有害非殺。害亦殺者，謂以種種弓刀杖等諸殺害具逼惱眾生，亦全斷命，如是名為有害亦殺。害亦殺者，謂以種種弓刀杖等諸殺害具逼惱眾生，亦全斷命，如是名為有害亦殺。於殺害事耽樂執著，如是名為耽著殺害。於殺害事耽樂執著，如是名為耽著殺害。何等名為於諸有情眾生勝類無羞無愍？何等名為於諸有情眾生勝類無羞無愍？且辯眾生、勝類差別，謂諸異生說名眾生；且辯眾生、勝類差別，謂諸異生說名眾生；
世尊弟子說名勝類。世尊弟子說名勝類。
又諸有情有貪瞋癡說名眾生；又諸有情有貪瞋癡說名眾生；
若諸有情離貪瞋癡說名勝類。若諸有情離貪瞋癡說名勝類。
又諸有情有愛有取說名眾生若諸有情；又諸有情有愛有取說名眾生若諸有情；
離愛離取說名勝類。離愛離取說名勝類。
又諸有情有順無違說名眾生；又諸有情有順無違說名眾生；
若諸有情無順有違說名勝類。若諸有情無順有違說名勝類。
又諸有情無聰慧有無明說名眾生；又諸有情無聰慧有無明說名眾生；
若諸有情聰慧有明說名勝類。若諸有情聰慧有明說名勝類。
又諸有情未離欲貪說名眾生；又諸有情未離欲貪說名眾生；
若諸有情已離欲貪說名勝類。若諸有情已離欲貪說名勝類。
又諸有情已離欲貪，非佛弟子，說名眾生；又諸有情已離欲貪，非佛弟子，說名眾生；
若諸有情已離欲貪，是佛弟子，說名勝類。若諸有情已離欲貪，是佛弟子，說名勝類。
今此義中，若諸異生說名眾生，世尊弟子說名勝類。今此義中，若諸異生說名眾生，世尊弟子說名勝類。所以者何？所以者何？勝謂涅槃，彼能獲得成就觸證，故名勝類。勝謂涅槃，彼能獲得成就觸證，故名勝類。如有頌言：如有頌言：「普隨順世間， 周遍歷方邑，「普隨順世間， 周遍歷方邑，
欲求於勝我， 無所證無依。」欲求於勝我， 無所證無依。」
故此義中，若諸異生說名眾生，世尊弟子說名勝類。故此義中，若諸異生說名眾生，世尊弟子說名勝類。於此有情眾生勝類，應羞應愍，而於其中無慚無羞、無愧無恥、無哀無愍、無傷無念，如是名為於諸有情眾生勝類無羞無愍。於此有情眾生勝類，應羞應愍，而於其中無慚無羞、無愧無恥、無哀無愍、無傷無念，如是名為於諸有情眾生勝類無羞無愍。何等名為下至捃多比畢洛迦皆不離殺？何等名為下至捃多比畢洛迦皆不離殺？言捃多者，謂蚊蚋等諸小蟲類。言捃多者，謂蚊蚋等諸小蟲類。比畢洛迦，即諸蟻子。比畢洛迦，即諸蟻子。下至此類微碎眾生，皆起惡心欲興殺害，是故名為能殺生者。下至此類微碎眾生，皆起惡心欲興殺害，是故名為能殺生者。即於此中何名為生、何名殺生、何等名為遠離殺生，而說名為乃至命終遠離殺生鄔波索迦第一學處？即於此中何名為生、何名殺生、何等名為遠離殺生，而說名為乃至命終遠離殺生鄔波索迦第一學處？所言生者，謂諸眾生有眾生想，若諸有情有有情想，若諸命者有命者想，若諸養育有養育想，若補特伽羅有補特伽羅想，是名為生。所言生者，謂諸眾生有眾生想，若諸有情有有情想，若諸命者有命者想，若諸養育有養育想，若補特伽羅有補特伽羅想，是名為生。言殺生者，謂於眾生起眾生想，於諸有情起有情想，於諸命者起命者想，於諸養育起養育想，於補特伽羅起補特伽羅想，復起惡心、不善心、損心、害心、殺心現前，依如是業、如是加行、如是思惟、如是策勵、如是勇猛殺害眾生，故思斷命。言殺生者，謂於眾生起眾生想，於諸有情起有情想，於諸命者起命者想，於諸養育起養育想，於補特伽羅起補特伽羅想，復起惡心、不善心、損心、害心、殺心現前，依如是業、如是加行、如是思惟、如是策勵、如是勇猛殺害眾生，故思斷命。由如是業、如是加行、如是思惟、如是策勵、如是勇猛殺害眾生，故思斷命，名為殺生。由如是業、如是加行、如是思惟、如是策勵、如是勇猛殺害眾生，故思斷命，名為殺生。即前所說鄔波索迦，於此殺生能善思擇、厭患遠離、止息防護、不作不為、不行不犯、棄捨堰塞、不拒不逆、不違不越，如是名為遠離殺生，是故說名乃至命終遠離殺生，鄔波索迦第一學處。即前所說鄔波索迦，於此殺生能善思擇、厭患遠離、止息防護、不作不為、不行不犯、棄捨堰塞、不拒不逆、不違不越，如是名為遠離殺生，是故說名乃至命終遠離殺生，鄔波索迦第一學處。於第二中，且何名為不與取者？於第二中，且何名為不與取者？如世尊說：如世尊說：有不與取者，或城邑中、或阿練若，不與物數，劫盜心取，不離劫盜，如是名為不與取者。有不與取者，或城邑中、或阿練若，不與物數，劫盜心取，不離劫盜，如是名為不與取者。何等名為有不與取者？何等名為有不與取者？謂於不與取不深厭患、不遠不離、安住成就，如是名為有不與取者。謂於不與取不深厭患、不遠不離、安住成就，如是名為有不與取者。何等名為或城邑中？何等名為或城邑中？謂有城牆周匝圍遶。謂有城牆周匝圍遶。何等名為或阿練若？何等名為或阿練若？謂無城牆周匝圍遶。謂無城牆周匝圍遶。何名不與？何名不與？謂他攝受，不捨不棄、不惠不施。謂他攝受，不捨不棄、不惠不施。何等名物？何等名物？謂他攝受，有情無情諸資生具，即此名為不與物數。謂他攝受，有情無情諸資生具，即此名為不與物數。何等名為劫盜心取不離劫盜？何等名為劫盜心取不離劫盜？謂即所說不與物數，懷賊心取、不厭遠離，如是名為不與物數劫盜心取不離劫盜。謂即所說不與物數，懷賊心取、不厭遠離，如是名為不與物數劫盜心取不離劫盜。是故名為不與取者，即於此中何名不與、何名不與取、何名離不與取，而說名為乃至命終離不與取鄔波索迦第二學處？是故名為不與取者，即於此中何名不與、何名不與取、何名離不與取，而說名為乃至命終離不與取鄔波索迦第二學處？言不與者，謂他攝受，有情無情諸資生具，不捨不棄、不惠不施，是名不與。言不與者，謂他攝受，有情無情諸資生具，不捨不棄、不惠不施，是名不與。不與取者，謂於他攝受諸資生具，起他攝受及不與想，復起惡心、不善心、劫心、盜心、執心、著心、取心現前，依如是業、如是加行、如是思惟、如是策勵、如是勇猛、如是門、如是路，於他攝受諸資生具，以執著取劫盜故思，舉離本處。不與取者，謂於他攝受諸資生具，起他攝受及不與想，復起惡心、不善心、劫心、盜心、執心、著心、取心現前，依如是業、如是加行、如是思惟、如是策勵、如是勇猛、如是門、如是路，於他攝受諸資生具，以執著取劫盜故思，舉離本處。由如是業、如是加行、如是思惟、如是策勵、如是勇猛、如是門、如是路，於他攝受諸資生具，以執著取劫盜故思，舉離本處，名不與取。由如是業、如是加行、如是思惟、如是策勵、如是勇猛、如是門、如是路，於他攝受諸資生具，以執著取劫盜故思，舉離本處，名不與取。即前所說鄔波索迦，於不與取能善思擇、厭患遠離、止息防護、不作不為、不行不犯、棄捨堰塞、不拒不逆、不違不越，如是名為離不與取，是故說名乃至命終離不與取，鄔波索迦第二學處。即前所說鄔波索迦，於不與取能善思擇、厭患遠離、止息防護、不作不為、不行不犯、棄捨堰塞、不拒不逆、不違不越，如是名為離不與取，是故說名乃至命終離不與取，鄔波索迦第二學處。於第三中，且何名為欲邪行者？於第三中，且何名為欲邪行者？如世尊說：如世尊說：有欲邪行者，於他女婦他所攝受，謂彼父母兄弟姊妹、舅姑親眷宗族守護，有罰有障、有障罰俱，下至授擲花鬘等信。有欲邪行者，於他女婦他所攝受，謂彼父母兄弟姊妹、舅姑親眷宗族守護，有罰有障、有障罰俱，下至授擲花鬘等信。於是等類，起欲煩惱，招誘強抑共為邪行、不離邪行，如是名為欲邪行者。於是等類，起欲煩惱，招誘強抑共為邪行、不離邪行，如是名為欲邪行者。何等名為有欲邪行者？何等名為有欲邪行者？謂於欲邪行不深厭患、不遠不離、安住成就，如是名為有欲邪行者。謂於欲邪行不深厭患、不遠不離、安住成就，如是名為有欲邪行者。他女婦者，謂七種婦。他女婦者，謂七種婦。何等為七？何等為七？一、授水婦；一、授水婦；
二、財貨婦；二、財貨婦；三、軍掠婦；三、軍掠婦；
四、意樂婦；四、意樂婦；五、衣食婦；五、衣食婦；
六、同活婦；六、同活婦；七、須臾婦。七、須臾婦。
授水婦者，謂女父母授水與男，以女妻之，為彼家主，名授水婦。授水婦者，謂女父母授水與男，以女妻之，為彼家主，名授水婦。財貨婦者，謂諸丈夫以少多財，貿易他女將為己婦，名財貨婦。財貨婦者，謂諸丈夫以少多財，貿易他女將為己婦，名財貨婦。軍掠婦者，謂有丈夫因伐他國，抄掠他女將為己婦。軍掠婦者，謂有丈夫因伐他國，抄掠他女將為己婦。復有國王因破敵國，取所欲已餘皆捨棄，有諸丈夫力攝他女將為己婦。復有國王因破敵國，取所欲已餘皆捨棄，有諸丈夫力攝他女將為己婦。如是等類，名軍掠婦。如是等類，名軍掠婦。意樂婦者，謂有女人，於男子家自信愛樂，願住為婦，名意樂婦。意樂婦者，謂有女人，於男子家自信愛樂，願住為婦，名意樂婦。衣食婦者，謂有女人，於男子家，為衣食故願住為婦，名衣食婦。衣食婦者，謂有女人，於男子家，為衣食故願住為婦，名衣食婦。同活婦者，謂有女人詣男子家，謂男子曰：同活婦者，謂有女人詣男子家，謂男子曰：「我持此身願相付託，彼此所有共為無二，互相存濟以盡餘年，冀有子孫歿後承祭。」「我持此身願相付託，彼此所有共為無二，互相存濟以盡餘年，冀有子孫歿後承祭。」名同活婦。名同活婦。須臾婦者，謂有女人，樂與男子暫時為婦，名須臾婦。須臾婦者，謂有女人，樂與男子暫時為婦，名須臾婦。他攝受中，母守護者，謂有女人，其父或狂、或復心亂、或憂苦逼、或已出家、或遠逃逝、或復命終，其母孤養，防守遮護，私誡女言：他攝受中，母守護者，謂有女人，其父或狂、或復心亂、或憂苦逼、或已出家、或遠逃逝、或復命終，其母孤養，防守遮護，私誡女言：「諸有所作，必先白我然可得為。」「諸有所作，必先白我然可得為。」
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