其流處有種種味故。餘義可知。三記無記辨其流處有種種味故。餘義可知。
三記無記辨唯有識者。內種子阿賴耶識即有無記。或善唯有識者。內種子阿賴耶識即有無記。
或善惡性或染污清淨為二。餘法則無。由識以外惡性或染污清淨為二。餘法則無。
由識以外只是遍計即體空故。四約假實辨者。梨耶是只是遍計即體空故。四約假實辨者。
梨耶是實。餘法是假。何以故。一切法唯有識故。內種實。餘法是假。
何以故。一切法唯有識故。
內種子則是真實。何以故。一切法以識為本故。五子則是真實。何以故。
一切法以識為本故。五約內成六義辨者。即念念滅。俱有隨逐。至治約內成六義辨者。
即念念滅。俱有隨逐。
至治際決定觀因緣。如引顯自果。必須具六方。是際決定觀因緣。如引顯自果。
必須具六方。是正因義。若闕者。即非正義。外道聲聞。無有此正因義。
若闕者。即非正義。
外道聲聞。無有此法。若外種子即是假說。餘如問答中釋。六約法。
若外種子即是假說。餘如問答中釋。
六約熏成不成辨差別者。梨耶是種子必熏成。若熏成不成辨差別者。梨耶是種子必熏成。
若餘法為種子即不熏成。不熏成故即非實種。餘法為種子即不熏成。不熏成故即非實種。
問若如是者。穀麥等種非是薰成。應非種義。問若如是者。穀麥等種非是薰成。
應非種義。答外穀麥等。從梨耶熏變故。穀麥等假說為答外穀麥等。
從梨耶熏變故。穀麥等假說為種。若定是種。種穀麥等。定應齊得。既不齊種。
若定是種。種穀麥等。
定應齊得。既不齊成。當知。業為正種。故穀麥等是其假因。此義成。
當知。業為正種。
故穀麥等是其假因。此義不疑。故論文舉內為外本。證內有熏。其熏習不疑。
故論文舉內為外本。證內有熏。
其熏習之義。梨耶具四德。方堪受熏。一堅謂理實故之義。梨耶具四德。
方堪受熏。一堅謂理實故堅。識外餘法。依識不自在。並皆不堅。問若諸堅。
識外餘法。依識不自在。
並皆不堅。問若諸法無堅。何以故引苣勝為堅。答苣勝似堅而法無堅。
何以故引苣勝為堅。答苣勝似堅而不是堅。何以故。不久散壞故。梨耶則不如是。不是堅。
何以故。不久散壞故。
梨耶則不如是。果報亦不堅。以依緣成。即不自在。何得是堅。果報亦不堅。
以依緣成。即不自在。
何得是堅。道理不可。二無記義。方得受薰。何以故。無記道理不可。
二無記義。方得受薰。
何以故。無記者即是無分別義。如來藏中。方有此法。若爾者即是無分別義。
如來藏中。方有此法。
若爾何以故果報為無記。答此為聲聞智淺。引其何以故果報為無記。答此為聲聞智淺。
引其近位。說報受熏。果報無體用。識為體故。說果近位。說報受熏。
果報無體用。識為體故。
說果報無有究竟實無記義。道理如此。三可熏者。報無有究竟實無記義。道理如此。
三可熏者。唯如來藏不守自性。隨諸法緣起成似義。故唯如來藏不守自性。
隨諸法緣起成似義。故是可熏。餘法不爾。以被緣縛。何得更轉受諸是可熏。
餘法不爾。以被緣縛。
何得更轉受諸
下页续读