為，亦名滅度。無為者，取乎虛無寂寞，妙絕於為，亦名滅度。無為者，取乎虛無寂寞，妙絕於有為。滅度者，言其大患永滅，超度四流。斯蓋有為。
滅度者，言其大患永滅，超度四流。斯蓋是鏡像之所歸，絕稱之幽宅也。而曰有餘、是鏡像之所歸，絕稱之幽宅也。
而曰有餘、無餘者，良是出處之異號，應物之假名耳。余無餘者，良是出處之異號，應物之假名耳。余嘗試言之。夫涅槃之為道也，寂寥虛矌，不可嘗試言之。
夫涅槃之為道也，寂寥虛矌，不可以形名得；微妙無相，不可以有心知。超群有以形名得；微妙無相，不可以有心知。
超群有以幽升，量太虛而永久，隨之弗得其蹤，迎之以幽升，量太虛而永久，隨之弗得其蹤，迎之罔眺其首，六趣不能攝其生，力負無以化其罔眺其首，六趣不能攝其生，力負無以化其體。潢漭惚恍，若存若往，五目不覩其容，二體。潢漭惚恍，若存若往，五目不覩其容，二聽不聞其響。冥冥窈窅，誰見誰曉？彌綸靡所聽不聞其響。
冥冥窈窅，誰見誰曉？彌綸靡所不在，而獨曳於有無之表。然則言之者失其不在，而獨曳於有無之表。
然則言之者失其真，知之者反其愚，有之者乖其性，無之者真，知之者反其愚，有之者乖其性，無之者傷其軀。所以釋迦掩室於摩竭，淨名杜口於傷其軀。所以釋迦掩室於摩竭，淨名杜口於毘耶，須菩提唱無說以顯道，釋梵絕聽而雨毘耶，須菩提唱無說以顯道，釋梵絕聽而雨華；斯皆理為神御，故口以之而默，豈曰無華；
斯皆理為神御，故口以之而默，豈曰無辯？辯所不能言也。經云：「真解脫者，離於言辯？辯所不能言也。
經云：「真解脫者，離於言數，寂滅永安，無始無終，不晦不明，不寒不數，寂滅永安，無始無終，不晦不明，不寒不暑，湛若虛空，無名無說。」論曰：「涅槃非有，亦暑，湛若虛空，無名無說。」論曰：「涅槃非有，亦復非無。言語道斷，心行處滅。」尋夫經論之復非無。
言語道斷，心行處滅。」尋夫經論之作，豈虛搆哉？果有其所以不有，故不可得而作，豈虛搆哉？
果有其所以不有，故不可得而有；有其所以不無，故不可得而無耳。何者？本有；有其所以不無，故不可得而無耳。
何者？本之有境，則五陰永滅；推之無鄉，而幽靈不竭。之有境，則五陰永滅；
推之無鄉，而幽靈不竭。幽靈不竭，則抱一湛然；五陰永滅，則萬累都幽靈不竭，則抱一湛然；
五陰永滅，則萬累都捐。萬累都捐，故與道通洞；抱一湛然，故神而捐。萬累都捐，故與道通洞；
抱一湛然，故神而無功。神而無功，故至功常存；與道通洞，故無功。神而無功，故至功常存；
與道通洞，故沖而不改。沖而不改，故不可為有；至功常存，沖而不改。沖而不改，故不可為有；
至功常存，故不可為無。然則有無絕於內，稱謂淪於外，故不可為無。然則有無絕於內，稱謂淪於外，視聽之所不暨，四空之所昏昧，恬焉而夷，視聽之所不暨，四空之所昏昧，恬焉而夷，怕焉而泰，九流於是乎交歸，眾聖於是乎冥怕焉而泰，九流於是乎交歸，眾聖於是乎冥
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