往南。君閑詳，試可取看。來問婉切，難為郢往南。君閑詳，試可取看。
來問婉切，難為郢人。貧道思不關微，兼拙於筆語。且至趣無言，人。貧道思不關微，兼拙於筆語。
且至趣無言，言必乖趣。云云不已，竟何所辨？聊以狂言，示言必乖趣。云云不已，竟何所辨？
聊以狂言，示詶來旨耳。疏云「稱聖心冥寂，理極同無。雖處詶來旨耳。疏云「稱聖心冥寂，理極同無。
雖處有名之中，而遠與無名同。」斯理之玄，固常有名之中，而遠與無名同。」斯理之玄，固常彌昧者。以此為懷，自可忘言內得，取定方寸。彌昧者。
以此為懷，自可忘言內得，取定方寸。復何足以人情之所異，而求聖心之異乎。疏復何足以人情之所異，而求聖心之異乎。
疏曰「談者謂窮靈極數妙盡冥符，別寂照之名，曰「談者謂窮靈極數妙盡冥符，別寂照之名，故是定慧之體耳。若心體自然靈怕獨感，則故是定慧之體耳。若心體自然靈怕獨感，則羣數之應固以幾乎息矣。」意謂，妙盡冥符，不羣數之應固以幾乎息矣。」
意謂，妙盡冥符，不可以定慧為名；靈怕獨感；不可稱羣數以可以定慧為名；靈怕獨感；
不可稱羣數以息。兩言雖殊，妙用常一。迹我而乘，在聖不殊息。兩言雖殊，妙用常一。
迹我而乘，在聖不殊也。何者？夫聖人玄心默照，理極同無。既曰也。何者？
夫聖人玄心默照，理極同無。既曰為同，同無不極。何有同無之極，而有定慧之為同，同無不極。
何有同無之極，而有定慧之名？定慧之名，非同外之稱也。若稱生同內，名？定慧之名，非同外之稱也。
若稱生同內，有稱非同；若稱生同外，稱非我也。又聖心虛有稱非同；若稱生同外，稱非我也。
又聖心虛微，妙絕常境。感無不應，會無不通。冥機潛微，妙絕常境。感無不應，會無不通。
冥機潛運，其用不勤。群數之應，亦何為而息耶？且夫運，其用不勤。群數之應，亦何為而息耶？
且夫心之有也，以其有有。有不自有，故聖心不有心之有也，以其有有。有不自有，故聖心不有有。不有有，故有無有。有無有，故則無無。無有。
不有有，故有無有。有無有，故則無無。
無無，故聖人不有不無。不有不無，其神乃虛。無，故聖人不有不無。不有不無，其神乃虛。
何者？夫有也、無也，心之影響也。言也、象也，影何者？夫有也、無也，心之影響也。
言也、象也，影響之所攀緣也。有無既廢，則心無影響。影響響之所攀緣也。有無既廢，則心無影響。
影響既淪，則言象莫測。言象莫測，則道絕群方。道既淪，則言象莫測。言象莫測，則道絕群方。
道絕群方，故能窮靈極數。窮靈極數，乃曰妙盡。絕群方，故能窮靈極數。窮靈極數，乃曰妙盡。
妙盡之道，本乎無寄。夫無寄在乎冥寂，冥妙盡之道，本乎無寄。夫無寄在乎冥寂，冥絕故虛以通之；妙盡存乎極數，極數故數絕故虛以通之；
妙盡存乎極數，極數故數以應之。數以應之，故動與事會；虛以通之，以應之。數以應之，故動與事會；
虛以通之，故道超名外。道超名外，因謂之無；動與事會，故道超名外。道超名外，因謂之無；
動與事會，
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