故不有，緣起故不無。」尋理，即其然矣。所以然故不有，緣起故不無。」尋理，即其然矣。
所以然者，夫有若真有，有自常有，豈待緣而後有哉？者，夫有若真有，有自常有，豈待緣而後有哉？譬彼真無，無自常無，豈待緣而後無也！若譬彼真無，無自常無，豈待緣而後無也！
若有不自有，待緣而後有者，故知有非真有。有有不自有，待緣而後有者，故知有非真有。有非真有，雖有，不可謂之有矣。不無者，夫無則非真有，雖有，不可謂之有矣。
不無者，夫無則湛然不動，可謂之無。萬物若無，則不應起；起湛然不動，可謂之無。萬物若無，則不應起；
起則非無。以明緣起故不無也。故《摩訶衍論》則非無。以明緣起故不無也。
故《摩訶衍論》云：「一切諸法，一切因緣故應有；一切諸法，一云：「一切諸法，一切因緣故應有；一切諸法，一切因緣故不應有。一切無法，一切因緣故應切因緣故不應有。
一切無法，一切因緣故應有；一切有法，一切因緣故不應有。」尋此有無有；一切有法，一切因緣故不應有。」
尋此有無之言，豈直反論而已哉！若應有，即是有，不應之言，豈直反論而已哉！若應有，即是有，不應言無；若應無，即是無，不應言有。言有，是為言無；
若應無，即是無，不應言有。言有，是為假有，以明非無。借無，以辨非有。此事一稱假有，以明非無。
借無，以辨非有。此事一稱二，其文有似不同。苟領其所同，則無異而不二，其文有似不同。
苟領其所同，則無異而不同。然則萬法，果有其所以不有不可得而有；同。然則萬法，果有其所以不有不可得而有；
有其所以不無不可得而無。何則？欲言其有，有其所以不無不可得而無。何則？
欲言其有，有非真生；欲言其無；事象既形。象形，不即無；有非真生；欲言其無；
事象既形。象形，不即無；
非真，非實有。然則不真空義，顯於茲矣！故《放非真，非實有。然則不真空義，顯於茲矣！
故《放光》云：「諸法假號不真，譬如幻化人。非無幻化光》云：「諸法假號不真，譬如幻化人。非無幻化人，幻化人非真人也。」夫以名求物，物無當名人，幻化人非真人也。」
夫以名求物，物無當名之實；以物求名，名無得物之功。物無當名之之實；以物求名，名無得物之功。
物無當名之實，非物也；名無得物之功，非名也。是以名不實，非物也；名無得物之功，非名也。
是以名不當實，實不當名。名實無當，萬物安在？故《中觀》當實，實不當名。名實無當，萬物安在？
故《中觀》云：「物無彼此。」而人以此為此，以彼為彼。彼亦云：「物無彼此。」而人以此為此，以彼為彼。
彼亦以此為彼，以彼為此。此、彼莫定乎一名，而惑以此為彼，以彼為此。此、彼莫定乎一名，而惑者懷必然之志。然則彼此初非有，惑者初非者懷必然之志。
然則彼此初非有，惑者初非無，既悟彼此之非有，有何物而可有哉？故無，既悟彼此之非有，有何物而可有哉？故知萬物非真，假號久矣！是以《成具》立強名之知萬物非真，假號久矣！
是以《成具》立強名之文，園林託指馬之況。如此，則深遠之言，於何文，園林託指馬之況。如此，則深遠之言，於何
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