會之耳！又云「宜先定聖心所以應會之道，為會之耳！又云「宜先定聖心所以應會之道，為當唯照無相耶？為當咸覩其變耶？」談者似謂當唯照無相耶？
為當咸覩其變耶？」談者似謂無相與變，其旨不一，覩變則異乎無相，照無無相與變，其旨不一，覩變則異乎無相，照無相則失於撫會。然則即真之義，或有滯也。經相則失於撫會。
然則即真之義，或有滯也。經云：「色不異空，空不異色。色即是空，空即是云：「色不異空，空不異色。
色即是空，空即是色。」若如來旨，觀色空時，應一心見色、一心色。」若如來旨，觀色空時，應一心見色、一心見空。若一心見色，則唯色非空；若一心見見空。
若一心見色，則唯色非空；若一心見空，則唯空非色。然則空色兩陳，莫定其本也。空，則唯空非色。
然則空色兩陳，莫定其本也。是以經云「非色」者，誠以非色於色，不非色於是以經云「非色」者，誠以非色於色，不非色於非色。若非色於非色，太虛則非色，非色何所非色。
若非色於非色，太虛則非色，非色何所明？若以非色於色，即非色不異色。非色不異明？若以非色於色，即非色不異色。
非色不異色，色即為非色。故知變即無相，無相即變。群色，色即為非色。故知變即無相，無相即變。
群情不同，故教迹有異耳。考之玄籍，本之聖意，情不同，故教迹有異耳。考之玄籍，本之聖意，豈復真偽殊心、空有異照耶！是以照無相，不豈復真偽殊心、空有異照耶！
是以照無相，不失撫會之功；覩變動，不乖無相之旨。造有，不失撫會之功；覩變動，不乖無相之旨。
造有，不異無；造無，不異有。未嘗不有，未嘗不無，故異無；造無，不異有。
未嘗不有，未嘗不無，故曰「不動等覺而建立諸法」。以此而推，寂用何曰「不動等覺而建立諸法」。以此而推，寂用何妨！如之何謂覩變之知，異無相之照乎，恐談妨！
如之何謂覩變之知，異無相之照乎，恐談者脫謂空有兩心，靜躁殊用，故言覩變之知，者脫謂空有兩心，靜躁殊用，故言覩變之知，不可謂之不有耳。若能捨已心於封內，尋玄不可謂之不有耳。若能捨已心於封內，尋玄機於事外，齊萬有於一虛，曉至虛之非無者，機於事外，齊萬有於一虛，曉至虛之非無者，當言至人終日應會，與物推移，乘運撫化，未當言至人終日應會，與物推移，乘運撫化，未始為有也。聖心若此，何有可取而曰「未釋始為有也。
聖心若此，何有可取而曰「未釋不取之理」。又云「無是乃所以為真是，無當乃不取之理」。又云「無是乃所以為真是，無當乃所以為至當。」亦可如來言耳。若能無心於為所以為至當。」
亦可如來言耳。若能無心於為是，而是於無是，無心於為當，而當於無當者，是，而是於無是，無心於為當，而當於無當者，則終日是，不乖於無是；終日當，不乖於無當。則終日是，不乖於無是；
終日當，不乖於無當。但恐有是於無是、有當於無當，所以為患耳。但恐有是於無是、有當於無當，所以為患耳。
何者？若真是可是、至當可當，則名相以形，美何者？若真是可是、至當可當，則名相以形，美
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