知，故有知可無，可謂知無，非曰無知也。無知，故有知可無，可謂知無，非曰無知也。無知，即般若之無也；知無，即真諦之無也。是以知，即般若之無也；
知無，即真諦之無也。是以般若之與真諦，言用，即同而異；言寂，即異而般若之與真諦，言用，即同而異；
言寂，即異而同。同，故無心於彼此；異，故不失於照功。是以同。同，故無心於彼此；
異，故不失於照功。是以辨同者同於異，辨異者異於同，斯則不可得辨同者同於異，辨異者異於同，斯則不可得而異、不可得而同也。何者？內有獨鑒之明，外而異、不可得而同也。
何者？內有獨鑒之明，外有萬法之實。萬法雖實，然非照不得。內外相有萬法之實。
萬法雖實，然非照不得。內外相與以成其照功，此則聖所不能同；用也。內雖與以成其照功，此則聖所不能同；
用也。內雖照而無知，外雖實而無相。內外寂然，相與俱照而無知，外雖實而無相。
內外寂然，相與俱無，此則聖所不能異；寂也。是以經云「諸法不無，此則聖所不能異；寂也。
是以經云「諸法不異」者，豈曰續鳧截鶴、夷嶽盈，然後無異哉？異」者，豈曰續鳧截鶴、夷嶽盈，然後無異哉？誠以不異於異，故雖異而不異也。故經云：「甚誠以不異於異，故雖異而不異也。
故經云：「甚奇，世尊！於無異法中而說諸法異。」又云：「般若奇，世尊！於無異法中而說諸法異。」
又云：「般若與諸法，亦不一相，亦不異相。」信矣。與諸法，亦不一相，亦不異相。」信矣。
難曰：論云「言用則異，言寂則同。」未詳般若之難曰：論云「言用則異，言寂則同。」未詳般若之內，則有用寂之異乎？答曰：用即寂、寂即用，內，則有用寂之異乎？
答曰：用即寂、寂即用，用寂體一，同出而異名；更無無用之寂而主用寂體一，同出而異名；更無無用之寂而主於用也。是以智彌昧，照逾明；神彌靜，應逾於用也。
是以智彌昧，照逾明；神彌靜，應逾動。豈曰明昧動靜之異哉？故《成具》云：「不為動。
豈曰明昧動靜之異哉？故《成具》云：「不為而過為。」《寶積》曰：「無心無識，無不覺知。」斯則窮而過為。」
《寶積》曰：「無心無識，無不覺知。」斯則窮神盡智，極象外之談也。即之明文，聖心可知神盡智，極象外之談也。
即之明文，聖心可知矣。矣。般若無知論般若無知論劉遺民書問附劉遺民書問附劉遺民書問附劉遺民書問附遺民和南：頃餐徽聞，有懷遙佇。歲未寒嚴，體遺民和南：頃餐徽聞，有懷遙佇。
歲未寒嚴，體中如何？音寄壅隔，增用抱蘊。弟子沈痾草中如何？音寄壅隔，增用抱蘊。
弟子沈痾草澤，常有弊瘵耳。因慧明道人北遊，裁通其情。澤，常有弊瘵耳。因慧明道人北遊，裁通其情。
古人不以形疏致淡，悟涉則親。是以雖復江古人不以形疏致淡，悟涉則親。是以雖復江山悠邈，不面當年，至於企懷風味，鏡心象迹，山悠邈，不面當年，至於企懷風味，鏡心象迹，
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