因謂之有。因謂之有者，應夫真有，強謂之然因謂之有。因謂之有者，應夫真有，強謂之然耳。彼何然哉？故經云：「聖智無知而無所不知，耳。
彼何然哉？故經云：「聖智無知而無所不知，無為而無所不為。」此無言無相寂滅之道。豈無為而無所不為。」
此無言無相寂滅之道。豈曰有而為有、無而為無？動而乖靜、靜而廢用曰有而為有、無而為無？
動而乖靜、靜而廢用耶？而今談者多即言以定旨，尋大方而徵隅，耶？而今談者多即言以定旨，尋大方而徵隅，懷前識以標玄，存所存之必當。是以聞聖有懷前識以標玄，存所存之必當。
是以聞聖有知，謂之有心；聞聖無知；謂等大虛。有無之知，謂之有心；聞聖無知；
謂等大虛。有無之境，邊見所存，豈是處中莫二之道乎！何者？萬境，邊見所存，豈是處中莫二之道乎！
何者？萬物雖殊，然性本常一；不可而物，然非不物。可物雖殊，然性本常一；
不可而物，然非不物。可物於物，則名相異陳；不物於物，則物而即真。物於物，則名相異陳；
不物於物，則物而即真。是以聖人不物於物、不非物於物。不物於物，是以聖人不物於物、不非物於物。
不物於物，物非有也；不非物於物，物非無也。非有，所物非有也；不非物於物，物非無也。
非有，所以不取；非無，所以不捨。不捨，故妙存即真；不以不取；非無，所以不捨。
不捨，故妙存即真；不取，故名相靡因。名相靡因，非有知也；妙存即取，故名相靡因。
名相靡因，非有知也；妙存即真，非無知也。故經云：「般若於諸法，無取無真，非無知也。
故經云：「般若於諸法，無取無捨，無知無不知。」此攀緣之外、絕心之域，而欲捨，無知無不知。」此攀緣之外、絕心之域，而欲以有無詰者，不亦遠乎！請詰夫陳有無者。夫以有無詰者，不亦遠乎！
請詰夫陳有無者。夫智之生也，極於相內。法本無相，聖智何知？世智之生也，極於相內。
法本無相，聖智何知？世稱無知者，謂等木石、太虛、無情之流。靈鑒幽稱無知者，謂等木石、太虛、無情之流。
靈鑒幽燭，形於未兆，道無隱機，寧曰無知？且無知燭，形於未兆，道無隱機，寧曰無知？且無知生於無知，無無知也，無有知也。無有知也，謂生於無知，無無知也，無有知也。
無有知也，謂之非有；無無知也，謂之非無。所以虛不失照、之非有；無無知也，謂之非無。
所以虛不失照、照不失虛，怕然永寂，靡執靡拘。孰能動之照不失虛，怕然永寂，靡執靡拘。孰能動之令有、靜之使無耶？故經云：「真般若者，非有令有、靜之使無耶？
故經云：「真般若者，非有非無，無起無滅，不可說示於人。」何則？言其非非無，無起無滅，不可說示於人。」何則？
言其非有者，言其非是有，非謂是非有；言其非無者，有者，言其非是有，非謂是非有；言其非無者，言其非是無，非謂是非無。非有，非非有；非無，言其非是無，非謂是非無。
非有，非非有；非無，非非無。是以須菩提終日說般若，而云無所非非無。
是以須菩提終日說般若，而云無所說。此絕言之道，知何以傳？庶參玄君子，有以說。此絕言之道，知何以傳？
庶參玄君子，有以
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