不自有其知，而聖人未嘗不有知，無乃乖於不自有其知，而聖人未嘗不有知，無乃乖於聖心、失於文旨者乎！何者？經云：「真般若者，聖心、失於文旨者乎！何者？
經云：「真般若者，清淨如虛空，無知無見，無作無緣。」斯則知自清淨如虛空，無知無見，無作無緣。」斯則知自無知矣，豈待返照然後無知哉？若有知性無知矣，豈待返照然後無知哉？
若有知性空而稱淨者，則不辨於惑智，三毒四倒亦皆空而稱淨者，則不辨於惑智，三毒四倒亦皆清淨，有何獨尊於般若？若以所知美般若，所清淨，有何獨尊於般若？若以所知美般若，所知非般若，所知自常淨，故般若未嘗淨，亦無知非般若，所知自常淨，故般若未嘗淨，亦無緣致淨歎於般若。然經云「般若清淨」者，將無緣致淨歎於般若。
然經云「般若清淨」者，將無以般若體性真淨，本無惑取之知。本無惑取以般若體性真淨，本無惑取之知。本無惑取之知，不可以知名哉。豈唯無知名無知，知自之知，不可以知名哉。
豈唯無知名無知，知自無知矣！是以聖人以無知之般若，照彼無相無知矣！是以聖人以無知之般若，照彼無相之真諦。真諦無兔馬之遺，般若無不窮之鑒，之真諦。
真諦無兔馬之遺，般若無不窮之鑒，所以會而不差、當而無是。寂怕、無知，而無不所以會而不差、當而無是。寂怕、無知，而無不知者矣。知者矣。
難曰：夫物無以自通，故立名以通物。物雖非難曰：夫物無以自通，故立名以通物。物雖非名，果有可名之物當於此名矣。是以即名求名，果有可名之物當於此名矣。
是以即名求物，物不能隱。而論云「聖心無知」，又云「無所不物，物不能隱。而論云「聖心無知」，又云「無所不知」。意謂無知未嘗知，知未嘗無知。斯則名知」。
意謂無知未嘗知，知未嘗無知。斯則名教之所通，立言之本意也。然論者欲一於聖教之所通，立言之本意也。
然論者欲一於聖心，異於文旨。尋文求實，未見其當。何者？若心，異於文旨。尋文求實，未見其當。
何者？若知得於聖心，無知無所辨；若無知得於聖心，知得於聖心，無知無所辨；
若無知得於聖心，知亦無所辨；若二都無得，無所復論哉！答知亦無所辨；若二都無得，無所復論哉！
答曰：經云：「般若義者，無名無說，非有非無，非曰：經云：「般若義者，無名無說，非有非無，非實非虛。」虛不失照，照不失虛，斯則無名之法，實非虛。」虛不失照，照不失虛，斯則無名之法，故非言所能言也。言雖不能言，然非言無以故非言所能言也。
言雖不能言，然非言無以傳，是以聖人終日言而未嘗言也。今試為子傳，是以聖人終日言而未嘗言也。今試為子狂言辨之。夫聖心者，微妙無相，不可為有；用狂言辨之。
夫聖心者，微妙無相，不可為有；用之彌勤，不可為無。不可為無，故聖智存焉；不之彌勤，不可為無。
不可為無，故聖智存焉；不可為有，故名教絕焉。是以言知不為知，欲以可為有，故名教絕焉。
是以言知不為知，欲以
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