通其鑒；不知非不知，欲以辨其相。辨相，不為通其鑒；不知非不知，欲以辨其相。
辨相，不為無；通鑒，不為有。非有，故知而無知；非無；故無；通鑒，不為有。
非有，故知而無知；非無；
故無知而知。是以知即無知，無知即知。無以言無知而知。是以知即無知，無知即知。
無以言異而異於聖心也。異而異於聖心也。難曰：夫真諦深玄，非智不測。聖智之能，在茲難曰：夫真諦深玄，非智不測。
聖智之能，在茲而顯。故經云：「不得般若，不見真諦。」真諦，則般而顯。故經云：「不得般若，不見真諦。」
真諦，則般若之緣也。以緣求智，智則知矣。答曰：以緣求若之緣也。以緣求智，智則知矣。
答曰：以緣求智，智非知也。何者？放光云：「不緣色生識，是智，智非知也。何者？
放光云：「不緣色生識，是名不見色。」又云：「五陰清淨故，般若清淨。」般若名不見色。」又云：「五陰清淨故，般若清淨。」
般若即能知也，五陰即所知也。所知，即緣也。夫知即能知也，五陰即所知也。所知，即緣也。
夫知與所知，相與而有、相與而無。相與而無，故物與所知，相與而有、相與而無。相與而無，故物莫之有；相與而有，故物莫之無。物莫之無，故莫之有；
相與而有，故物莫之無。物莫之無，故為緣之所起；物莫之有，故則緣所不能生。緣為緣之所起；
物莫之有，故則緣所不能生。緣所不能生，故照緣而非知；為緣之所起，故所不能生，故照緣而非知；
為緣之所起，故知、緣相因而生。是以知與無知，生於所知知、緣相因而生。是以知與無知，生於所知矣。何者？夫智以知所知，取相故名知。真諦自矣。
何者？夫智以知所知，取相故名知。
真諦自無相，真智何由知？所以然者，夫所知非所知，無相，真智何由知？所以然者，夫所知非所知，所知生於知；所知既生知，知亦生所知。所、知所知生於知；
所知既生知，知亦生所知。所、知既相生，相生即緣法，緣法故非真。非真，故非既相生，相生即緣法，緣法故非真。
非真，故非真諦也。故《中觀》云：「物從因緣有，故不真。不從真諦也。故《中觀》云：「物從因緣有，故不真。
不從因緣有，故即真。」今真諦曰真，真則非緣。真因緣有，故即真。」今真諦曰真，真則非緣。
真非緣，故無物從緣而生也。故經云：「不見有法非緣，故無物從緣而生也。故經云：「不見有法無緣而生。」是以真智觀真諦，未嘗取所知。智無緣而生。」
是以真智觀真諦，未嘗取所知。智不取所知，此智何由知？然智非無知，但真諦不取所知，此智何由知？
然智非無知，但真諦非所知，故真智亦非知。而子欲以緣求智，故非所知，故真智亦非知。而子欲以緣求智，故以智為知。緣自非緣，於何而求知？以智為知。
緣自非緣，於何而求知？難曰：論云「不取」者，為無知故不取？為知然後難曰：論云「不取」者，為無知故不取？
為知然後不取耶？若無知故不取，聖人則冥若夜游，不不取耶？若無知故不取，聖人則冥若夜游，不辨緇素之異耶！若知然後不取，知則異於不辨緇素之異耶！
若知然後不取，知則異於不
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