取矣！答曰：非無知，故不取；又非知，然後不取。取矣！答曰：非無知，故不取；
又非知，然後不取。知即不取，故能不取而知。知即不取，故能不取而知。
難曰：論云「不取」者，誠以聖心不物於物，故無難曰：論云「不取」者，誠以聖心不物於物，故無惑取也。無取則無是，無是則無當。誰當聖心，惑取也。無取則無是，無是則無當。
誰當聖心，而云聖心無所不知耶？答曰：然。無是、無當者。而云聖心無所不知耶？答曰：然。
無是、無當者。夫無當，則物無不當；無是；則物無不是。物無夫無當，則物無不當；
無是；則物無不是。
物無不是，故是而無是；物無不當，故當而無當。故不是，故是而無是；物無不當，故當而無當。
故經云：「盡見諸法而無所見。」經云：「盡見諸法而無所見。」難曰：聖心非不能是，誠以無是可是。雖無是難曰：聖心非不能是，誠以無是可是。
雖無是可是，故當是於無是矣。是以經云「真諦無相可是，故當是於無是矣。是以經云「真諦無相故般若無知」者，誠以般若無有有相之知。若故般若無知」者，誠以般若無有有相之知。
若以無相為無相，有何累於真諦耶？答曰：聖人以無相為無相，有何累於真諦耶？答曰：聖人無無相也。何者？若以無相為無相，無相即為無無相也。
何者？若以無相為無相，無相即為相。捨有而之無，譬猶逃峰而赴，俱不免於相。
捨有而之無，譬猶逃峰而赴，俱不免於患矣。是以至人處有而不有，居無而不無。雖患矣。是以至人處有而不有，居無而不無。
雖不取於有無，然亦不捨於有無。所以和光塵不取於有無，然亦不捨於有無。所以和光塵勞，周旋五趣，寂然而往，怕爾而來，恬淡無勞，周旋五趣，寂然而往，怕爾而來，恬淡無為而無不為。為而無不為。
難曰：聖心雖無知，然其應會之道不差。是以難曰：聖心雖無知，然其應會之道不差。是以可應者應之，不可應者存之。然則聖心有時可應者應之，不可應者存之。
然則聖心有時而生、有時而滅。可得然乎？答曰：生滅者，生而生、有時而滅。可得然乎？
答曰：生滅者，生滅心也。聖人無心，生滅焉起？然非無心，但是滅心也。聖人無心，生滅焉起？
然非無心，但是無心心耳；又非不應，但是不應應耳。是以聖無心心耳；又非不應，但是不應應耳。
是以聖人應會之道，則信若四時之質。直以虛無為人應會之道，則信若四時之質。直以虛無為體，斯不可得而生、不可得而滅也。體，斯不可得而生、不可得而滅也。
難曰：聖智之無、惑智之無，俱無生滅。何以異難曰：聖智之無、惑智之無，俱無生滅。何以異之？答曰：聖智之無者，無知；惑智之無者，知之？
答曰：聖智之無者，無知；惑智之無者，知無。其無雖同，所以無者，異也。何者？夫聖心虛無。
其無雖同，所以無者，異也。何者？
夫聖心虛靜，無知可無，可曰無知，非謂知無。惑智有靜，無知可無，可曰無知，非謂知無。惑智有
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