因緣故何者因不生故不滅。不滅故不生。則因緣故何者因不生故不滅。不滅故不生。
則八不是因緣。只八不不生等。是言說故無非八不是因緣。只八不不生等。
是言說故無非因緣故。云當相是因緣。名八不為因緣佛八因緣故。云當相是因緣。
名八不為因緣佛八不不一切故也。二者八不是因緣本故名因不不一切故也。二者八不是因緣本故名因緣。則因緣空壞因緣故。八不非因緣。既八不緣。
則因緣空壞因緣故。八不非因緣。
既八不不一切不生不滅等亦不因緣與不不因緣。不一切不生不滅等亦不因緣與不不因緣。豈得當體是因緣。是故因緣本也。三者破因豈得當體是因緣。
是故因緣本也。三者破因緣已得名。如毘曇辨六因等明諸法等也。今緣已得名。
如毘曇辨六因等明諸法等也。今明。八不不一切。辨無因緣法。破外道因緣義。明。
八不不一切。辨無因緣法。
破外道因緣義。故名因緣。然備有此三義。遂得悟不同。抑沒故名因緣。
然備有此三義。遂得悟不同。
抑沒不無淺深之異。而具有三義。名觀因緣品也。不無淺深之異。而具有三義。
名觀因緣品也。問能說因緣者。唯障邪說是戲論。邪觀亦是問能說因緣者。
唯障邪說是戲論。邪觀亦是戲論。答有通有不通。何者二而不二通。不二戲論。
答有通有不通。何者二而不二通。
不二而二別。問若通者邪觀亦是邪說不。答既未而二別。問若通者邪觀亦是邪說不。
答既未邪言。云何是邪說。問若未邪言未是邪說者。邪言。云何是邪說。
問若未邪言未是邪說者。亦未戲言未是戲論也。答戲論是借譬之名。亦未戲言未是戲論也。
答戲論是借譬之名。故名邪觀。於道無所剋獲。如小兒戲論為耳。故名邪觀。
於道無所剋獲。如小兒戲論為耳。
問未邪說已是戲論者。未正說已是正說經問未邪說已是戲論者。未正說已是正說經也。答亦如前。無差別差別即不得。差別無差也。
答亦如前。無差別差別即不得。
差別無差別亦有明之。故大經云。迦葉佛時非無此經。別亦有明之。故大經云。
迦葉佛時非無此經。但不說耳。問以不戲論止戲論。亦以戲論止但不說耳。
問以不戲論止戲論。亦以戲論止戲論不。答亦通得也。問若以戲論止戲論令戲論不。
答亦通得也。問若以戲論止戲論令不戲論。亦應以不戲論止不戲論令成戲論不戲論。
亦應以不戲論止不戲論令成戲論反決也。答兩途既皆言止故。相與令息。故戲反決也。答兩途既皆言止故。
相與令息。故戲論止戲論尚令不戲論。豈況不戲論止不戲論止戲論尚令不戲論。
豈況不戲論止不戲論。而令成戲論耶。問既以戲論止戲論。即以論。而令成戲論耶。
問既以戲論止戲論。即以言止言。答得。自有以不聲遮聲。自有以聲遮言止言。
答得。自有以不聲遮聲。
自有以聲遮聲也。問若以言止言。亦應㨝出㨝。以病治病。聲也。問若以言止言。
亦應㨝出㨝。以病治病。
即應以長待長也。答相待論相成。就相顯發即應以長待長也。答相待論相成。
就相顯發
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