師自布；二者用作漫荼羅；三者加弟師自布；二者用作漫荼羅；
三者加弟子身。此是瑜伽祕密加持也。如是作已，即能子身。此是瑜伽祕密加持也。
如是作已，即能成於法器，故云作彼器也。如是作已，即是成成於法器，故云作彼器也。如是作已，即是成就三昧耶。所謂三昧耶者是等義，謂我等於就三昧耶。
所謂三昧耶者是等義，謂我等於佛、佛等於我，無二無二分，究竟皆等也。阿闍佛、佛等於我，無二無二分，究竟皆等也。阿闍梨者等於佛，佛即等於弟子，此弟子非但等梨者等於佛，佛即等於弟子，此弟子非但等於十方三世一切如來，亦等一切諸菩薩，亦於十方三世一切如來，亦等一切諸菩薩，亦等一切聲聞緣覺，亦等一切世間天仙之眾。等一切聲聞緣覺，亦等一切世間天仙之眾。
若如是等於一切，即是毘盧遮那身也，故云若如是等於一切，即是毘盧遮那身也，故云諸世間等同等同順。亦是《法花》皆與眾實相諸世間等同等同順。亦是《法花》皆與眾實相不相違背。應作如是解，等同諸佛也，無違背不相違背。
應作如是解，等同諸佛也，無違背義也。稱此三昧耶祕密漫荼羅中，入一切法義也。稱此三昧耶祕密漫荼羅中，入一切法教中自在諸漫荼羅，如是等我。若稱此三昧教中自在諸漫荼羅，如是等我。
若稱此三昧耶祕密漫荼羅，入諸法教中，諸壇得自在如我等。持誦者亦然。耶祕密漫荼羅，入諸法教中，諸壇得自在如我等。持誦者亦然。
持誦者不異，三昧耶名說者，解是解了之義、持誦者不異，三昧耶名說者，解是解了之義、解知之義，若解此入祕密漫荼羅方便，即是解知之義，若解此入祕密漫荼羅方便，即是遍入一切漫荼羅也。此弟子以同遍入一切遍入一切漫荼羅也。此弟子以同遍入一切漫荼羅故，即業自在，修行一切法門無有留漫荼羅故，即業自在，修行一切法門無有留難也。佛以諸法究竟等釋三昧耶名，故云三難也。
佛以諸法究竟等釋三昧耶名，故云三昧耶名說也。如經初具有入大悲胎藏漫荼昧耶名說也。如經初具有入大悲胎藏漫荼羅等諸法，乃以此法為要用之法，不於前說，羅等諸法，乃以此法為要用之法，不於前說，乃在此說之。若不解此，上來所作漫荼羅終乃在此說之。
若不解此，上來所作漫荼羅終不得成也。所於迴互前後不相承躡者，豈佛不得成也。所於迴互前後不相承躡者，豈佛不有悋惜耶？但為欲令入正法者應須依師不有悋惜耶？
但為欲令入正法者應須依師而學，猶如佛於聲聞經中呵賊住人。云得具而學，猶如佛於聲聞經中呵賊住人。云得具滿和上阿闍梨，如法受戒決修梵行，何故如滿和上阿闍梨，如法受戒決修梵行，何故如盜住也。今末代學人亦爾，不𭄍近善知識諮盜住也。
今末代學人亦爾，不𭄍近善知識諮承法要，而自師心欲望成就如來自在之業，承法要，而自師心欲望成就如來自在之業，
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