名為不二，故云「彌勒亦如也，眾生亦如也」。以名為不二，故云「彌勒亦如也，眾生亦如也」。以無二故，眾生是佛。問：既凡聖同一如，一人得無二故，眾生是佛。
問：既凡聖同一如，一人得見如，一切亦應見。答：雖復同一如，有悟有未見如，一切亦應見。答：雖復同一如，有悟有未悟，是故有見有不見。問：迷悟異於如，可有見悟，是故有見有不見。
問：迷悟異於如，可有見有未見。迷悟既同如，亦應得同見。答：如常不有未見。迷悟既同如，亦應得同見。
答：如常不異迷，迷常與如異，故迷不見如。問：雖引眾經異迷，迷常與如異，故迷不見如。問：雖引眾經明眾生是佛，但即是之言猶未可領。為眾生明眾生是佛，但即是之言猶未可領。
為眾生與佛俱空故，眾生是佛？為有佛有眾生，以眾與佛俱空故，眾生是佛？為有佛有眾生，以眾生即佛故，名為即是？若無佛無眾生，寧言眾生即佛故，名為即是？
若無佛無眾生，寧言眾生即是佛？若有眾生有佛，復何猶即是？答：察生即是佛？若有眾生有佛，復何猶即是？
答：察子之情，有無二門俱非即是。所以然者，有佛子之情，有無二門俱非即是。所以然者，有佛有眾生，斯則有見，何猶是佛？無眾生無佛，復有眾生，斯則有見，何猶是佛？
無眾生無佛，復為無執，豈是佛耶？若能息此二見，故眾生即為無執，豈是佛耶？若能息此二見，故眾生即是佛。是以經云「寂滅是菩提相，滅諸相故」。難是佛。
是以經云「寂滅是菩提相，滅諸相故」。難曰：若非有非無，亦非佛非不佛，非眾生非不曰：若非有非無，亦非佛非不佛，非眾生非不眾生，何得云眾生是佛？答：良由悟非佛非不眾生，何得云眾生是佛？
答：良由悟非佛非不佛，所以名為佛。若見佛見，非佛乃是佛；見非佛，所以名為佛。若見佛見，非佛乃是佛；
見非佛見，何名為佛耶？問：若息佛見非佛見，即了佛見，何名為佛耶？問：若息佛見非佛見，即了非眾生非不眾生方是佛者，斯乃佛是佛耳。非眾生非不眾生方是佛者，斯乃佛是佛耳。
未息諸見，即名眾生。若爾，眾生非佛，何得眾未息諸見，即名眾生。若爾，眾生非佛，何得眾生即是佛？答：不言息見方名無見。以無見名生即是佛？
答：不言息見方名無見。以無見名為佛，良由諸見本來無故，眾生本是佛。問：若為佛，良由諸見本來無故，眾生本是佛。
問：若諸見本來無故，眾生本是佛。何得復云一切諸見本來無故，眾生本是佛。何得復云一切眾生皆有佛性未是佛耶？答：若悟諸見本無眾生皆有佛性未是佛耶？
答：若悟諸見本無見，即眾生本是佛，不名為佛性。但無見而起見，即眾生本是佛，不名為佛性。但無見而起見，不見本無見故，無見隱於見，故稱為佛性，見，不見本無見故，無見隱於見，故稱為佛性，未得名性佛。問：佛性與如，為同為異？若言一未得名性佛。
問：佛性與如，為同為異？若言一者，經云「凡聖皆一如」，不言凡聖一佛性。若言者，經云「凡聖皆一如」，不言凡聖一佛性。
若言異者，復何得云如即是佛？答：此義紛綸，由來異者，復何得云如即是佛？答：此義紛綸，由來
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