言，而猶言於無言，所謂中也。三淨名𭇃默鑒言，而猶言於無言，所謂中也。三淨名𭇃默鑒不二無言，而能無言於無言，所謂上也。良以不二無言，而能無言於無言，所謂上也。
良以道超四句，故至聖以之沖默。不二為極，意在道超四句，故至聖以之沖默。不二為極，意在於斯。問：三階之說，實妙會誠文。但以後觀前，於斯。
問：三階之說，實妙會誠文。但以後觀前，似如相害。既云至趣無言、玄藉彌布，即是言似如相害。
既云至趣無言、玄藉彌布，即是言於無言，乃見文殊之言深、淨名之默淺。三階於無言，乃見文殊之言深、淨名之默淺。三階之論，意所未詳。答：三階之說為明理淺深，未之論，意所未詳。
答：三階之說為明理淺深，未辨應物垂教。以末難本，豈詣玄宗？今當為子辨應物垂教。以末難本，豈詣玄宗？
今當為子當陳其意。夫不二理者，謂不思議本也；應物當陳其意。夫不二理者，謂不思議本也；
應物垂教，謂不思議跡也。非本無以垂跡，故因理垂教，謂不思議跡也。非本無以垂跡，故因理以說教；非跡無以顯本，故藉教以通理。若然以說教；
非跡無以顯本，故藉教以通理。若然者，要須體理無言，然後乃得應物有言耳。眾者，要須體理無言，然後乃得應物有言耳。
眾人雖言於理，未明至理之無言，即未詣理也。人雖言於理，未明至理之無言，即未詣理也。文殊雖唱理無言，而猶言於至理，亦未稱理。文殊雖唱理無言，而猶言於至理，亦未稱理。
淨名鑒理無言，而能無言於理，始詣理也。以淨名鑒理無言，而能無言於理，始詣理也。以如理無言，故能無言而言；稱理無像，故能無如理無言，故能無言而言；
稱理無像，故能無像而像。眾人未能如理無言，安能無言而言？像而像。眾人未能如理無言，安能無言而言？
未能如理無像，安能無像而像？故文殊之言未能如理無像，安能無像而像？故文殊之言淺，淨名之默深。三階之論，意彰於此。難曰：淺，淨名之默深。
三階之論，意彰於此。難曰：三階之說若成，不二之言即壞。何者？既稱不三階之說若成，不二之言即壞。
何者？既稱不二，寧有三耶？如其有三，何名不二？即事相二，寧有三耶？
如其有三，何名不二？即事相違，義如鉾楯。答：蓋是以教惑理，故謂相違。若違，義如鉾楯。
答：蓋是以教惑理，故謂相違。若識理一教三，則有如符契。何者？眾人以言泯識理一教三，則有如符契。
何者？眾人以言泯法，未息泯法之言，則為淺也。文殊欲息泯法法，未息泯法之言，則為淺也。
文殊欲息泯法之言，故借言以止言。借言以止，言猶未免於之言，故借言以止言。借言以止，言猶未免於言，則為次也。淨名欲息文殊之借言，故默顯言，則為次也。
淨名欲息文殊之借言，故默顯於無言，乃為極也。故教有三階，而理無二轍。於無言，乃為極也。故教有三階，而理無二轍。
問：至理無言，而文殊言於無言，可得以言為問：至理無言，而文殊言於無言，可得以言為教。淨名鑒理無言，而能無言於無言，此則是教。淨名鑒理無言，而能無言於無言，此則是
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