身唯佛能見，故不說法也。又法身名相斯絕，身唯佛能見，故不說法也。又法身名相斯絕，豈有音聲說法？說法之事皆是應身。問：法豈有音聲說法？
說法之事皆是應身。問：法身既不化物，何為法身用？答：法身為化物之身既不化物，何為法身用？
答：法身為化物之本，故有大用。又三身為二德，法身是自行德、本，故有大用。又三身為二德，法身是自行德、餘二是化物德，要具自德後能化物也。問：餘二是化物德，要具自德後能化物也。
問：依《像法決疑》及《攝大乘論》，何故法身不名報依《像法決疑》及《攝大乘論》，何故法身不名報耶？答：法身不生不滅本自有之，如經言「隱耶？答：法身不生不滅本自有之，如經言「隱名如來藏，顯則名法身。」法身豈修因所得耶？名如來藏，顯則名法身。」
法身豈修因所得耶？故知法身非報。今示行因得果、果起酬因，故故知法身非報。
今示行因得果、果起酬因，故名為報也。問：化身亦修因得，何故非報耶？名為報也。問：化身亦修因得，何故非報耶？
答：通義亦然，但化身從報身起，故非正酬答：通義亦然，但化身從報身起，故非正酬因義。報身正酬因義，故名報也。又化身既為因義。報身正酬因義，故名報也。
又化身既為化二乘，此身既劣非是勝報，故不名報身也。化二乘，此身既劣非是勝報，故不名報身也。問：報佛定是常、為無常耶？答：前已論之，問：報佛定是常、為無常耶？
答：前已論之，今當更說。地論師云：報身是常。所以然者，法今當更說。地論師云：報身是常。
所以然者，法身即是本有佛性，報佛為修因所得。佛性顯身即是本有佛性，報佛為修因所得。佛性顯故名報身，即是始有，亦是性淨方便淨義。故名報身，即是始有，亦是性淨方便淨義。
若據此明報身，報身是常者，此不違《法華論》，若據此明報身，報身是常者，此不違《法華論》，《地論》、《金剛波若論》等宜用之。若云舍那是報《地論》、《金剛波若論》等宜用之。若云舍那是報佛而言舍那常者，五義不可：一者《像法決疑佛而言舍那常者，五義不可：一者《像法決疑經》云「或見我為報身，為千萬釋迦之所圍經》云「或見我為報身，為千萬釋迦之所圍繞。」則舍那為報身。既云為千萬釋迦圍繞，繞。」
則舍那為報身。既云為千萬釋迦圍繞，豈是常身耶？二者《菩薩戒經》明「我今盧舍那，豈是常身耶？
二者《菩薩戒經》明「我今盧舍那，方坐蓮華臺，周匝千華上，復現千釋迦。」常無方坐蓮華臺，周匝千華上，復現千釋迦。」常無方所，豈偏在華臺？三者《華嚴經》盛明舍那坐方所，豈偏在華臺？
三者《華嚴經》盛明舍那坐道場菩提樹下成佛，眷屬圍繞。云何是常身道場菩提樹下成佛，眷屬圍繞。云何是常身耶？四者《法華經》明長者尊豪宗親侍衛，然耶？
四者《法華經》明長者尊豪宗親侍衛，然後脫珍御服著弊垢衣，示釋迦形。云何長後脫珍御服著弊垢衣，示釋迦形。云何長者實是常身？五《攝大乘論》化菩薩故示報身，者實是常身？
五《攝大乘論》化菩薩故示報身，
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