不滅度，開栴檀佛塔戶即得三昧智。」過去佛不滅度，開栴檀佛塔戶即得三昧智。」過去佛不滅，即《法華》開塔不滅，宜為符契。論舍利不滅，即《法華》開塔不滅，宜為符契。
論舍利有無義。問：《首楞嚴經》云「本願力故現法盡，有無義。問：《首楞嚴經》云「本願力故現法盡，三昧力故示碎身舍利」，《大品》即釋此經云三昧力故示碎身舍利」，《大品》即釋此經云「如來碎金剛身作末舍利」。此二經明有舍利。「如來碎金剛身作末舍利」。
此二經明有舍利。新《金光明》云「假使水蛭虫，口中生白齒，如新《金光明》云「假使水蛭虫，口中生白齒，如來身舍利，畢竟不可得。乃至鼠登兔角梯，食來身舍利，畢竟不可得。
乃至鼠登兔角梯，食月除修羅，如來身舍利，畢竟不可得。」此經無月除修羅，如來身舍利，畢竟不可得。」此經無舍利，有無相違，云何領會耶？答：有無之言舍利，有無相違，云何領會耶？
答：有無之言既是佛說，理無違背。初明有者據佛迹身，既是佛說，理無違背。初明有者據佛迹身，後明無者就法身也。又前明有者示同凡夫後明無者就法身也。
又前明有者示同凡夫二乘，故明此身從業報起，故有舍利。後明無二乘，故明此身從業報起，故有舍利。後明無者不同凡夫二乘，明如來之身是幻化身，非者不同凡夫二乘，明如來之身是幻化身，非實業報生，無身骨也。又《大經》云「吾今此身即實業報生，無身骨也。
又《大經》云「吾今此身即是法身，非是血肉之所成立。」若不二而二，故是法身，非是血肉之所成立。」若不二而二，故開二身，法身無舍利，應身有舍利。二而不二，開二身，法身無舍利，應身有舍利。
二而不二，即此身名為法身，故無舍利也。問：《大經．金即此身名為法身，故無舍利也。問：《大經．金剛身品》云「雖不常住，非念念滅」，此是何身？剛身品》云「雖不常住，非念念滅」，此是何身？
若是法身即應常住，若是應身應念念滅。若是法身即應常住，若是應身應念念滅。云何而言雖不常住非念念滅耶？答：以此問云何而言雖不常住非念念滅耶？
答：以此問二身義者，難可會通。今所明者，以四義通之。二身義者，難可會通。今所明者，以四義通之。
一者明如來身者即是中道，非念念滅，故非一者明如來身者即是中道，非念念滅，故非無常；亦非常住，故非是常。非常非無常，即中無常；亦非常住，故非是常。
非常非無常，即中道身也。又非常故不同虛空，下云「常法無知道身也。又非常故不同虛空，下云「常法無知猶如虛空」，如來有知，是故非常。非念念滅，不猶如虛空」，如來有知，是故非常。
非念念滅，不同有為，故如來身非為無為也。又同眾生故同有為，故如來身非為無為也。又同眾生故非是常住，異眾生故非念念滅，故如來之非是常住，異眾生故非念念滅，故如來之身不可思議也。又存不為有故非常住，亡身不可思議也。
又存不為有故非常住，亡不為無故非念念滅，故如來之身非有非無不為無故非念念滅，故如來之身非有非無
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