釋頂法觀相，四從「問何故」下釋法名退。此釋頂法觀相，四從「問何故」下釋法名退。此等諸文全同論文。論云：「有云：欲善根有二，等諸文全同論文。
論云：「有云：欲善根有二，下是煖、上是頂；色善根有二，下是忍、上是世下是煖、上是頂；色善根有二，下是忍、上是世第一。評家云：不應作是說，應云盡是色界第一。
評家云：不應作是說，應云盡是色界法住定地，法聖行法好。」今依評家，故云「色法住定地，法聖行法好。」今依評家，故云「色界」。此等秖是判四善根，以有動等之異對界」。
此等秖是判四善根，以有動等之異對四不同故也。動乃至退分二，不動乃至不四不同故也。動乃至退分二，不動乃至不退分二，雖同在色界，由善根深淺異故，致退分二，雖同在色界，由善根深淺異故，致使差降不同。「動」謂猶為外緣所動，「住」謂使差降不同。
「動」謂猶為外緣所動，「住」謂久住煖頂，「難」謂煖頂有難，「斷」謂斷於善根，久住煖頂，「難」謂煖頂有難，「斷」謂斷於善根，「退」謂退為五逆等，「不動」等是後二善根，準此「退」謂退為五逆等，「不動」等是後二善根，準此可知。次釋名中頂法望煖於動等並得頂可知。次釋名中頂法望煖於動等並得頂名，復有餘師應云下也。又前於動等名之名，復有餘師應云下也。
又前於動等名之為住，復有餘師名不久住及或無難等，若為住，復有餘師名不久住及或無難等，若至忍不復名退。三明頂法觀中，又二：先釋，至忍不復名退。三明頂法觀中，又二：先釋，次料簡。初文先明能信之觀，次「此信」下明所次料簡。
初文先明能信之觀，次「此信」下明所緣之境。次「問」下料簡：先問，次答。答中先標緣之境。次「問」下料簡：先問，次答。
答中先標二諦為勝，次「清淨」下所緣行相。初句總舉二諦為勝，次「清淨」下所緣行相。初句總舉二諦無過，次句略舉滅下二行，具足總合舉二諦無過，次句略舉滅下二行，具足總合舉其八行。「能生」下明生信意。「若世尊」下重釋信其八行。
「能生」下明生信意。「若世尊」下重釋信意，以苦集不可信故，故信道滅。「此煩惱」下意，以苦集不可信故，故信道滅。
「此煩惱」下總舉苦集行相不可生信。「受化者」下重舉總舉苦集行相不可生信。「受化者」下重舉道滅是可信故。復有說者，應盡信四者由道滅是可信故。
復有說者，應盡信四者由知苦集故能信道滅。論問亦信諦何故但知苦集故能信道滅。論問亦信諦何故但說信寶耶者？由向對三寶以立四諦，是故說信寶耶者？
由向對三寶以立四諦，是故作此問也。論云：「有說：彼摩納婆非不信苦作此問也。論云：「有說：彼摩納婆非不信苦集諦，但不信三寶，以不信故，佛為彼說。」集諦，但不信三寶，以不信故，佛為彼說。」
即初文是。復有說者，隨行者悅適，即「但隨」已即初文是。復有說者，隨行者悅適，即「但隨」已下文是。四釋法名退中，先問如文。答文者，下文是。
四釋法名退中，先問如文。答文者，
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