偈文連環，不可分故悉之。受持及說者，標二偈文連環，不可分故悉之。受持及說者，標二法門。不空等者。謂持說此經不同寶施，空得法門。
不空等者。謂持說此經不同寶施，空得福德更得何物？次文是也。福不趣菩提者。謂福德更得何物？
次文是也。福不趣菩提者。
謂寶施雖多，但成世間有漏之福，終不能成無寶施雖多，但成世間有漏之福，終不能成無上菩提。二能趣菩提者。謂持說此經斷除煩上菩提。二能趣菩提者。
謂持說此經斷除煩惱，煩惱盡處即是菩提故。四句下。二、別示句惱，煩惱盡處即是菩提故。四句下。
二、別示句相詮義等者。謂以一句詮一義，一義為一句，相詮義等者。謂以一句詮一義，一義為一句，四義方成一偈，一異有空常無常等，皆各有四義方成一偈，一異有空常無常等，皆各有四句。然今經四句人說不同。有說：取無我、無四句。
然今經四句人說不同。有說：取無我、無人、無眾生、無壽者為四句。有說：取若以色見人、無眾生、無壽者為四句。
有說：取若以色見我等為四句。有說：一切有為法等為四句。有我等為四句。有說：一切有為法等為四句。
有說：但於一經之中隨取四句經文，便為四句。說：但於一經之中隨取四句經文，便為四句。有說：始從如是終至奉行，方成四句。然上諸有說：始從如是終至奉行，方成四句。
然上諸說皆非正義。如凡下。明正義。斯則約有無等說皆非正義。如凡下。
明正義。斯則約有無等為四句也。謂第一是有句，第二是無句，第三為四句也。
謂第一是有句，第二是無句，第三是亦有亦無句，第四是非有非無句，文義兼是亦有亦無句，第四是非有非無句，文義兼備，故云最妙。以此四義能通實相，即是四門。備，故云最妙。以此四義能通實相，即是四門。
然但下。通妨。先問：且一二二句皆是四言，第然但下。通妨。
先問：且一二二句皆是四言，第三一句獨成六字，文既增減云何成偈？故此三一句獨成六字，文既增減云何成偈？故此釋也。持說等者。以此四義是萬法之門，若了釋也。
持說等者。以此四義是萬法之門，若了四義即通萬法，萬法既通豈有菩提而不證四義即通萬法，萬法既通豈有菩提而不證哉？文或等者。但論其義，義不在文，義必周圓，哉？
文或等者。但論其義，義不在文，義必周圓，文從增減。義若等者。謂闕之成謗、具之成門。文從增減。
義若等者。謂闕之成謗、具之成門。
成謗者，謂闕無成增益謗，闕有成損減謗，闕成謗者，謂闕無成增益謗，闕有成損減謗，闕非有非無成相違謗，闕亦有亦無成戲論謗。非有非無成相違謗，闕亦有亦無成戲論謗。以有則定有、無則定無，餘二例之，故成四謗。以有則定有、無則定無，餘二例之，故成四謗。
何以故？法不如是故，不如法見故。斯則般若何以故？法不如是故，不如法見故。
斯則般若波羅蜜猶如大火聚，四面不可取也。具四句波羅蜜猶如大火聚，四面不可取也。具四句者。謂義無所闕故，有不定有，是即無之有；無者。
謂義無所闕故，有不定有，是即無之有；無
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