問曰：若此非有相，今陰界入所攝法應當是問曰：若此非有相，今陰界入所攝法應當是有。答曰：此亦不然。所以者何？是人說凡夫有。答曰：此亦不然。
所以者何？是人說凡夫法陰界入攝，是事不順法相。若然者，有說法陰界入攝，是事不順法相。
若然者，有說如等諸無為法亦應是有，而此實無，故知陰如等諸無為法亦應是有，而此實無，故知陰界入所攝法非是有相。問曰：若人以現知界入所攝法非是有相。問曰：若人以現知等信有所得，名為有相。答曰：此亦非有等信有所得，名為有相。
答曰：此亦非有相，是可信法，決定分別不可得說。又有經相，是可信法，決定分別不可得說。又有經說應依於智不應依識，以性得故。色等說應依於智不應依識，以性得故。
色等諸塵不可得，後當廣說。此無相不壞，有所諸塵不可得，後當廣說。此無相不壞，有所得相云何可立？問曰：有與法合，故名為有。得相云何可立？
問曰：有與法合，故名為有。答曰：有後當破。又有中無有，云何有與法答曰：有後當破。
又有中無有，云何有與法合故名有耶？以是因緣，有相決定分別不合故名有耶？以是因緣，有相決定分別不可得說，但以世諦故有，非第一義。問曰：可得說，但以世諦故有，非第一義。
問曰：若以世諦有者，今還以世諦故，說過去未若以世諦有者，今還以世諦故，說過去未來為有為無？答曰：無也。所以者何？若色等來為有為無？答曰：無也。
所以者何？若色等諸陰在現在世能有所作，可得見知。如經諸陰在現在世能有所作，可得見知。
如經中說：惱壞是色相。若在現在則可惱壞，非中說：惱壞是色相。若在現在則可惱壞，非去來也，受等亦然。故知但有現在五陰，二去來也，受等亦然。
故知但有現在五陰，二世無也。世無也。復次若法無作則無自相。若過去火不能復次若法無作則無自相。
若過去火不能燒者不名為火，識亦如是，若在過去不燒者不名為火，識亦如是，若在過去不能識者則不名識。復次若無因而有，是能識者則不名識。復次若無因而有，是事不然。過去法無因可有，是故不然。復次事不然。
過去法無因可有，是故不然。復次凡所有法皆眾緣生，如有地、有種、水等因凡所有法皆眾緣生，如有地、有種、水等因緣則牙等生，有紙、筆、人功則字得成，二法緣則牙等生，有紙、筆、人功則字得成，二法等合則有識生。未來世中牙字識等因緣未等合則有識生。
未來世中牙字識等因緣未會，云何得有？是故二世不應有也。復次若會，云何得有？是故二世不應有也。
復次若未來法有，是則為常，以從未來至現在未來法有，是則為常，以從未來至現在故。如從舍至舍則無無常，是事不可。又經故。如從舍至舍則無無常，是事不可。
又經
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