於像中不見真身。則其心不一。三昧難成。妙於像中不見真身。則其心不一。
三昧難成。妙悟不深。失之甚矣。蓋今所見之像。與彼真身悟不深。
失之甚矣。蓋今所見之像。
與彼真身實無二致。但以彼佛大慈普遍。於無二身。隨實無二致。但以彼佛大慈普遍。
於無二身。隨機應現。示真示化。或示形像。而我亦眼障尚機應現。
示真示化。或示形像。
而我亦眼障尚深。於一法中。所見自異。於佛真身。而謂像深。於一法中。
所見自異。於佛真身。
而謂像耳。則知此像豈實像哉。譬如觀經三輩九品耳。則知此像豈實像哉。
譬如觀經三輩九品接引之佛。隨其品位。所遣從勝至劣。各各不接引之佛。隨其品位。
所遣從勝至劣。各各不同。故知我所見像。實亦當我所見。豈佛慈同。
故知我所見像。實亦當我所見。
豈佛慈不普。而示我以像哉。雖然見有不同。皆即彌不普。而示我以像哉。
雖然見有不同。皆即彌陀一體。又如經說懺彼眼障漸薄。見佛座已。陀一體。
又如經說懺彼眼障漸薄。見佛座已。
先見一佛二佛。障又薄時。漸漸見佛遍虛空先見一佛二佛。障又薄時。
漸漸見佛遍虛空界。以彼例此。若我懺願求生之心與理相應。界。以彼例此。
若我懺願求生之心與理相應。先見佛像及化。後能見佛真身。又如華嚴會先見佛像及化。
後能見佛真身。又如華嚴會上。佛體本一。大菩薩眾見佛是廣大無量天上。
佛體本一。大菩薩眾見佛是廣大無量天冠莊嚴舍那之身。三乘見佛是王宮降生老冠莊嚴舍那之身。
三乘見佛是王宮降生老比丘身。我等凡夫故。應見佛是土木所成之比丘身。我等凡夫故。
應見佛是土木所成之身。不爾。云何普賢觀經但懺眼罪而得見佛。身。不爾。
云何普賢觀經但懺眼罪而得見佛。是知佛本一體。或真或像。實見者自異耳。又是知佛本一體。
或真或像。實見者自異耳。
又昔有人。刻木為母。母身本木。人有借覓於母。昔有人。刻木為母。
母身本木。人有借覓於母。
或與或悋。木母亦能形喜慍色與真母同。彼或與或悋。木母亦能形喜慍色與真母同。
彼世間孝意所感。尚能若是。況我無量大願神世間孝意所感。尚能若是。
況我無量大願神通之佛即真寶像。不及木母者乎。況古今造通之佛即真寶像。不及木母者乎。
況古今造像徵驗不一。或放光明。或示瑞應。乃至身生像徵驗不一。或放光明。
或示瑞應。乃至身生舍利。水溺火焚不壞者。載之傳記。不可具舍利。
水溺火焚不壞者。載之傳記。
不可具陳。則我道場像主即是彌陀如來真實色身。陳。則我道場像主即是彌陀如來真實色身。
而我障故。謂是像耳。縱彼直謂是像。亦能入而我障故。謂是像耳。
縱彼直謂是像。亦能入前像觀。從像見真。豈不顯同體之妙。經云。佛前像觀。
從像見真。豈不顯同體之妙。
經云。佛清淨身遍一切處。又云。一切諸法無非佛法。清淨身遍一切處。
又云。一切諸法無非佛法。
何特此像而非佛乎。或問。離一切相。即名為何特此像而非佛乎。或問。
離一切相。即名為
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