乘小乘之中。雖有名字。而不違其義。何以故。乘小乘之中。雖有名字。
而不違其義。何以故。
不斷法我故。餘義如別章。不斷法我故。餘義如別章。
彼果分中調柔等四果章彼果分中調柔等四果章彼果分中調柔等四果章
四果者。一調柔果利益勝。二發趣果利益勝。四果者。一調柔果利益勝。
二發趣果利益勝。三攝報果利益勝。四願智果利益勝。言調柔三攝報果利益勝。
四願智果利益勝。言調柔者。即行為體。發趣者。即解智為體。即聞思慧者。
即行為體。發趣者。
即解智為體。即聞思慧智也。攝報者。即果報五陰為體。願智者。取成智也。
攝報者。即果報五陰為體。
願智者。取成用為其體也。調柔攝報願智三果。諸地各局用為其體也。
調柔攝報願智三果。諸地各局不相通也。發趣一果。義通諸地。餘義如別不相通也。
發趣一果。義通諸地。
餘義如別章。章。
第二地初三聚戒章第二地初三聚戒章第二地初三聚戒章
三聚戒者。一攝律儀戒。二攝善法戒。三攝眾三聚戒者。一攝律儀戒。
二攝善法戒。三攝眾生戒。其戒種類略有四種。一依瑜伽四波羅生戒。
其戒種類略有四種。一依瑜伽四波羅夷等。二依瓔珞梵網經十無盡戒。三依方等夷等。
二依瓔珞梵網經十無盡戒。三依方等經二十四戒。謂有二種。第一明菩薩所受二經二十四戒。
謂有二種。第一明菩薩所受二十四戒。一者飢餓眾生。求飲食臥具。不與者十四戒。
一者飢餓眾生。求飲食臥具。
不與者犯重。二者婬欲無度。不擇禽獸者犯重。三者犯重。二者婬欲無度。
不擇禽獸者犯重。三者見有比丘畜於妻子。隨意說過者犯重。四者見有比丘畜於妻子。
隨意說過者犯重。四者見人憂愁欲自喪身。以己意增他嗔。敗他命見人憂愁欲自喪身。
以己意增他嗔。敗他命根者犯重。五者取曠路中財寶者犯重。六者根者犯重。
五者取曠路中財寶者犯重。六者見他欲害命。以美言讚。令他瞋恚者犯重。七見他欲害命。
以美言讚。令他瞋恚者犯重。
七者見他欲燒僧房。不盡心諫者犯重。八者若者見他欲燒僧房。不盡心諫者犯重。
八者若見若聞他犯重罪。若不作三到喚教懺悔者見若聞他犯重罪。若不作三到喚教懺悔者犯重。九者見有作五逆罪。不呵勸捨者犯重。犯重。
九者見有作五逆罪。不呵勸捨者犯重。
十者見聞他欲興大善事。更起嗔恚壞他者十者見聞他欲興大善事。更起嗔恚壞他者犯重。十一者見他耽食耆酒。當以己情往呵。犯重。
十一者見他耽食耆酒。當以己情往呵。
除自因緣犯重。十二者見人婬他婦女。語他除自因緣犯重。十二者見人婬他婦女。
語他夫者犯重。十三者視他怨家。作怨家想者犯夫者犯重。十三者視他怨家。
作怨家想者犯重。十四者見他視怨家如赤子。語何能視此重。十四者見他視怨家如赤子。
語何能視此
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