故云一切世諦。若於如來是第一義諦。此是故云一切世諦。若於如來是第一義諦。
此是能化於。今隨此於而說。亦是能化。此即能化。能化於。今隨此於而說。
亦是能化。此即能化。
隨所化有而說有。能化隨能化所悟空而說隨所化有而說有。能化隨能化所悟空而說空。故此二於諦。是得失迷悟也。問用此語何空。
故此二於諦。是得失迷悟也。
問用此語何為。解云。欲判凡聖得失迷悟。何者。眾生迷故為。解云。
欲判凡聖得失迷悟。何者。
眾生迷故見有。聖人悟故不見有。若爾同夢虎空華義。見有。聖人悟故不見有。
若爾同夢虎空華義。迷故見有。悟故不見有也。又今悟不見眾生。迷故見有。
悟故不見有也。又今悟不見眾生。
則唯真無俗。感應不交。凡聖兩隔。斯即孤真則唯真無俗。感應不交。
凡聖兩隔。斯即孤真獨存。逈聖單立也。解云。聖人知於聖空。知於獨存。
逈聖單立也。解云。
聖人知於聖空。知於凡有。以知於凡有故得化也。難。今不問汝知。凡有。
以知於凡有故得化也。難。
今不問汝知。但問汝為見為不見耶。若不見化道即隔。若但問汝為見為不見耶。
若不見化道即隔。若見即還是迷。汝親判迷故見有悟不見有。今見即還是迷。
汝親判迷故見有悟不見有。今既見有。即還是迷也。何者。中論偈云。若謂以既見有。
即還是迷也。何者。
中論偈云。若謂以現見而有生滅者。是則為癡妄而見有生滅。現見而有生滅者。
是則為癡妄而見有生滅。長行釋云。從顛倒無明故有眼。眼故見。今若長行釋云。
從顛倒無明故有眼。眼故見。
今若見還是癡妄也。次解云。迷故見有故有。見柱見還是癡妄也。次解云。
迷故見有故有。見柱故柱。今悟則知有是不有有。柱是不柱柱。然故柱。
今悟則知有是不有有。柱是不柱柱。
然此雖能解。而大有失。一者同成論。二同地論。此雖能解。而大有失。
一者同成論。二同地論。
三復著難。言同成論者。成論明有假實兩惑三復著難。言同成論者。
成論明有假實兩惑有假實二境。迷假實境故。名假實二惑。如柱有假實二境。迷假實境故。
名假實二惑。如柱是假。四微是實。迷即見有故有柱故柱。悟假是假。
四微是實。迷即見有故有柱故柱。
悟假實二境即知是假柱。不柱柱不有有。他亦明。實二境即知是假柱。不柱柱不有有。
他亦明。迷見有悟知不有有。今亦爾。則與他無異也。迷見有悟知不有有。
今亦爾。則與他無異也。
同地論者。彼云。只一樹。若作相心取。則有同地論者。彼云。
只一樹。若作相心取。
則有漏樹。若作無相心取。則無漏法林樹。是還是漏樹。若作無相心取。
則無漏法林樹。是還是迷悟。迷故有相。悟故無相。迷故樹故樹。悟迷悟。
迷故有相。悟故無相。
迷故樹故樹。悟則不樹樹也。若悟時見不有有。則同成論及則不樹樹也。
若悟時見不有有。則同成論及地論。若悟不見者。同夢虎空華義。夢故有虎。地論。
若悟不見者。同夢虎空華義。
夢故有虎。覺則不見有虎。諸法亦爾。迷故見有。悟故不覺則不見有虎。
諸法亦爾。迷故見有。
悟故不
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