下，結無因義。次第四番問答。問為三：初領旨下，結無因義。次第四番問答。
問為三：初領旨仰非、次舉六無為難、三結。次畢竟無，但是語仰非、次舉六無為難、三結。次畢竟無，但是語勢，非是正意，正取有時無故為難。言有因者，勢，非是正意，正取有時無故為難。
言有因者，有習因、了因；言無因者，無生因、報因。故舉有有習因、了因；言無因者，無生因、報因。
故舉有時無以之為難。如池沼之雨旱、如日月之籠時無以之為難。如池沼之雨旱、如日月之籠散，因之有無，似同於此。少無者，以少故無，非散，因之有無，似同於此。
少無者，以少故無，非是全無。不受無者，只是不受為無，非無彼法；是全無。不受無者，只是不受為無，非無彼法；
不受惡亦如是，不對亦爾。後之三無，俱是互不受惡亦如是，不對亦爾。後之三無，俱是互無之意。三結，如文。佛答為二：先明無因、次明無之意。
三結，如文。佛答為二：先明無因、次明有因。初答無因為三：先非五就一、次六喻併有因。
初答無因為三：先非五就一、次六喻併非、三結無因。初非五就一者，汝以畢竟無以非、三結無因。初非五就一者，汝以畢竟無以為正難，尚不全是，有少分是，是故就之，況以為正難，尚不全是，有少分是，是故就之，況以五喻寧得會耶？次併非六喻。六是世法，不可五喻寧得會耶？
次併非六喻。六是世法，不可對於出世之法而復重非畢竟無者，以其墮對於出世之法而復重非畢竟無者，以其墮斷無我無我所，故與涅槃乖。涅槃有我，故重斷無我無我所，故與涅槃乖。
涅槃有我，故重說之。三「善男子」下，結意如文。「是因非果」下，二說之。三「善男子」下，結意如文。
「是因非果」下，二答涅槃是因而非於果。文為二：初標章、次釋。答涅槃是因而非於果。文為二：初標章、次釋。
標者，明涅槃是因，以佛性為因即是了因。復標者，明涅槃是因，以佛性為因即是了因。復簡出非因，即非生因；標其非果，非沙門小果。簡出非因，即非生因；
標其非果，非沙門小果。前云沙門果者，指佛果為沙門婆羅門果。「因前云沙門果者，指佛果為沙門婆羅門果。
「因有二種」下，釋文為三：一明有生了二因、二舉有二種」下，釋文為三：一明有生了二因、二舉三譬譬之、三三番舉法門合之。合中悉用親三譬譬之、三三番舉法門合之。合中悉用親為生因、疏為了因。此雖明不可思議之法，略為生因、疏為了因。
此雖明不可思議之法，略須分別。前一番事理相對，六度是事為生因、須分別。前一番事理相對，六度是事為生因、佛性是理為了因；次定散相對；後橫豎相對佛性是理為了因；
次定散相對；後橫豎相對。而初文中云菩提者，此欲明因取果，又舉。
而初文中云菩提者，此欲明因取果，又舉果成因。問：涅槃無因，而義說生因了因，亦應果成因。問：涅槃無因，而義說生因了因，亦應義說生了二果。答：了因所成即是了果，生因義說生了二果。
答：了因所成即是了果，生因所出即是生果，何不得並別有二果？生果即所出即是生果，何不得並別有二果？生果即
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