苦惱,欲令得安。所以坐久則生苦,厭坐須行,苦惱,欲令得安。所以坐久則生苦,厭坐須行,久行又生苦,如此四威儀中恒相違逆。所以久行又生苦,如此四威儀中恒相違逆。
所以恒違逆眾生心者,由所緣境界非真實故,違恒違逆眾生心者,由所緣境界非真實故,違逆生苦。體所離故名空。一切諸法皆是假名,逆生苦。體所離故名空。
一切諸法皆是假名,有名有義而無有體。和合能生是因義,於和有名有義而無有體。和合能生是因義,於和合中以立因名。所生是果義,於所生中以立合中以立因名。
所生是果義,於所生中以立果名。而因果無體。何以故然?根塵和合能果名。而因果無體。
何以故然?根塵和合能生識,離根塵外豈別有因體耶?和合故說識生識,離根塵外豈別有因體耶?
和合故說識生,離和合外豈復別有識體生耶?有因果無生,離和合外豈復別有識體生耶?有因果無能作能用,無有因果是有因果名義。無能作能作能用,無有因果是有因果名義。
無能作者,因無體無真實能作。無能用者,果無體無者,因無體無真實能作。無能用者,果無體無真實。能受用苦樂名義中無體,即是體所離真實。
能受用苦樂名義中無體,即是體所離義,故名空。無自人故名無我。佛說有法不出義,故名空。無自人故名無我。
佛說有法不出十八界,若言有我,是何界所攝?若十八界不十八界,若言有我,是何界所攝?若十八界不攝,故知無我。此破跋和弗多羅可住子部攝,故知無我。
此破跋和弗多羅可住子部義。其救義云:我遍十八界中,豈可令別為一義。其救義云:我遍十八界中,豈可令別為一界所攝耶?其所執我,言不一不異,是不可說界所攝耶?
其所執我,言不一不異,是不可說藏。今更破之,如眼根與色塵是所緣,眼識是藏。今更破之,如眼根與色塵是所緣,眼識是能緣,緣根塵故生識。今先就所緣中破之。我能緣,緣根塵故生識。
今先就所緣中破之。我遍在根塵中,為一為異?若其異者,則應所緣遍在根塵中,為一為異?
若其異者,則應所緣有根塵我三法,佛何故止說二不說三耶?若有根塵我三法,佛何故止說二不說三耶?若言有我異於根塵,而佛不說為所緣者,此我言有我異於根塵,而佛不說為所緣者,此我則無用。又若言異根塵者,汝說不異義此則則無用。
又若言異根塵者,汝說不異義此則壞。若言我與根塵一,則唯有根塵,何處有壞。若言我與根塵一,則唯有根塵,何處有我?則汝說不一義又壞。次就能緣破之。我與我?
則汝說不一義又壞。次就能緣破之。
我與識為一為異耶?若異,則能緣有二種,謂我及識為一為異耶?若異,則能緣有二種,謂我及識。若有二法,佛何故不說耶?若雖有而佛不識。
若有二法,佛何故不說耶?若雖有而佛不說,則我無用,又汝說不異義則壞。若我與識說,則我無用,又汝說不異義則壞。
若我與識一,識從緣生既是有為,我亦應是有為,汝一,識從緣生既是有為,我亦應是有為,汝
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