入。」入。」問：「豈無指示？」答：「見性無方，云何所指？實非見、問：「豈無指示？」
答：「見性無方，云何所指？實非見、聞、覺知境界。」聞、覺知境界。」
問：「既無所指，明見之時，見何物？」答：「見無物。」問：「既無所指，明見之時，見何物？」答：「見無物。」
問：「無物如何見？」答：「無物即無見。無見是真見；問：「無物如何見？」答：「無物即無見。
無見是真見；有見即隨塵。」有見即隨塵。」
問：「若然如是，教中佛云何亦說見？」答：「佛隨世問：「若然如是，教中佛云何亦說見？」答：「佛隨世法，即是不見見，非同凡夫執為實見。究竟而法，即是不見見，非同凡夫執為實見。
究竟而論，見性非屬有無，湛然常寂。」論，見性非屬有無，湛然常寂。」問：「畢竟如何？」答：「須親省察。」問：「畢竟如何？」
答：「須親省察。」問：「前云：心外無法。云何稱有見即隨塵？」答：「一問：「前云：心外無法。
云何稱有見即隨塵？」答：「一切色境，皆是第八識親相分現量所得，實無切色境，皆是第八識親相分現量所得，實無外法。眼見色時，未生分別；剎那轉入，明了意外法。
眼見色時，未生分別；剎那轉入，明了意識，分別形像，作外量解，遂執成塵境。」識，分別形像，作外量解，遂執成塵境。」
問：「此境何識所現？」答：「塵以識所現，內識變起，問：「此境何識所現？」答：「塵以識所現，內識變起，似塵而現。如鏡中見自面像，非他影現。《唯識似塵而現。
如鏡中見自面像，非他影現。《唯識論》云：『內識轉似外境，我法分別，熏習力故，諸論》云：『內識轉似外境，我法分別，熏習力故，諸識生時，變自我法。此我法相，雖在內識，而由識生時，變自我法。
此我法相，雖在內識，而由分別，似外境現。諸有情類，無始時來，緣此執分別，似外境現。諸有情類，無始時來，緣此執為實我、實法。如幻夢者，幻夢力故，心似種種為實我、實法。
如幻夢者，幻夢力故，心似種種外境相現，內識所變，似我似法，雖有而非實。』外境相現，內識所變，似我似法，雖有而非實。』經云：『由自心執著，心似外境轉；彼所見非有，經云：『由自心執著，心似外境轉；
彼所見非有，是故說惟心。』此由約事而論，說為識變；若是故說惟心。』此由約事而論，說為識變；
若深達真如，一切諸法，本來不動，即心自性亦深達真如，一切諸法，本來不動，即心自性亦非待變。」非待變。」問：「此塵與識，從何而立？」答：「謂由名言熏習種問：「此塵與識，從何而立？」
答：「謂由名言熏習種子，而得建立；實無其體，而似有義，相貌顯子，而得建立；實無其體，而似有義，相貌顯現，如幻物等。因名立法，因法建名；名中無法，現，如幻物等。
因名立法，因法建名；名中無法，法中無名。無體互成，有相俱寂。」法中無名。
無體互成，有相俱寂。」
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