是若無我者，先所見物後見還識，是先所見是若無我者，先所見物後見還識，是先所見知有我者，無如是因及譬喻。若立身中得有知有我者，無如是因及譬喻。若立身中得有我者，無如是因及譬喻。若以能憶先所更事我者，無如是因及譬喻。
若以能憶先所更事知有我者，無如是因及譬喻。若以有業有果知有我者，無如是因及譬喻。若以有業有果報可得故知有我者，無如是因及譬喻。如是報可得故知有我者，無如是因及譬喻。
如是等因悉當廣遮。鞞世師中有聰慢者，謂論者等因悉當廣遮。鞞世師中有聰慢者，謂論者言：說我之聲，由其身中有實我境界，聲於彼言：說我之聲，由其身中有實我境界，聲於彼轉有處假設故，譬如喚人為師子。復次緣我轉有處假設故，譬如喚人為師子。
復次緣我境界名為正智，緣異境界名顛倒智，譬如丈境界名為正智，緣異境界名顛倒智，譬如丈夫丈夫智。云何為異境界？謂身及諸根因果夫丈夫智。云何為異境界？
謂身及諸根因果聚等名異境界。云何為顛倒智？謂緣陰為我聚等名異境界。云何為顛倒智？
謂緣陰為我名顛倒智，故言異境界。顛倒智隨實境界，如名顛倒智，故言異境界。顛倒智隨實境界，如其義智彼即是我，是故有我。論者言：汝所計其義智彼即是我，是故有我。
論者言：汝所計我，如我法中不遮世諦汎說有我。汝若作是我，如我法中不遮世諦汎說有我。汝若作是立義者，反成我義。云何成我義？我佛法中名立義者，反成我義。
云何成我義？我佛法中名識為我，聲如其義，名為實我。若於色等諸識為我，聲如其義，名為實我。
若於色等諸陰名為我者，是則為假。如《阿含經》中所說，依陰名為我者，是則為假。如《阿含經》中所說，依眾分故得名為車。我亦如是，以陰為因假說眾分故得名為車。
我亦如是，以陰為因假說為我。有如此經。又復識能取後有，故說識為為我。有如此經。
又復識能取後有，故說識為我。若外人意謂聲召實我境界不召於識，是我。若外人意謂聲召實我境界不召於識，是作故，譬如身。智緣實我境界不緣於識，是作作故，譬如身。
智緣實我境界不緣於識，是作故，譬如身。如是證有我者，論者言：若第一義故，譬如身。如是證有我者，論者言：若第一義中召我之聲及緣我智，皆以心為境界。汝意中召我之聲及緣我智，皆以心為境界。
汝意謂不如實義者，反成我義。云何成我義？於謂不如實義者，反成我義。云何成我義？
於一切時一切處，我見等先已遮故。若世諦中一切時一切處，我見等先已遮故。若世諦中遮，是事不然，有假設聲、有召實體聲。智亦如遮，是事不然，有假設聲、有召實體聲。
智亦如是，有緣假境界、有緣實境界。我佛法義得成，是，有緣假境界、有緣實境界。我佛法義得成，我所欲者亦成。若於第一義中無召實我之我所欲者亦成。
若於第一義中無召實我之聲亦無我為境界，如汝所說師子聲義是假聲亦無我為境界，如汝所說師子聲義是假
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