作是說者，其義不然。亦如有人自生分別，譬作是說者，其義不然。亦如有人自生分別，譬如石女實自無兒，何得示他青黃色耶？汝今如石女實自無兒，何得示他青黃色耶？
汝今所說令物解者，是則虛妄。論者言：汝語非也。所說令物解者，是則虛妄。論者言：汝語非也。
取後有識者，謂施設我，是故說識為我。如取後有識者，謂施設我，是故說識為我。如《般若經》中偈言「調心為善哉，調心招樂果。」又《般若經》中偈言「調心為善哉，調心招樂果。」
又如《阿含經》偈言「我與己為親，不以他為親。智如《阿含經》偈言「我與己為親，不以他為親。智者善調我，則得生善趣。」此謂世諦中假說有者善調我，則得生善趣。」
此謂世諦中假說有我。是諸外道分別所執悉皆遮故，我無過咎。我。是諸外道分別所執悉皆遮故，我無過咎。
復次身及諸根非常遍我不共取境，因可取復次身及諸根非常遍我不共取境，因可取故，譬如柱。如是諸根是可量故，應廣說驗。僧故，譬如柱。如是諸根是可量故，應廣說驗。
僧佉人言：以何義故陰中無我？若彼陰中定無佉人言：以何義故陰中無我？若彼陰中定無我者，汝喻無體。何以故？柱等諸物亦有我故。我者，汝喻無體。
何以故？柱等諸物亦有我故。
論者言：我亦不論有我，但遮諸陰及身根等論者言：我亦不論有我，但遮諸陰及身根等非常遍我不共取境因，此是我立義意。如汝非常遍我不共取境因，此是我立義意。如汝妄說，不能依我所立驗解。復次諸修行者自妄說，不能依我所立驗解。
復次諸修行者自於此陰當善觀察，如此我者，為是陰相？為非於此陰當善觀察，如此我者，為是陰相？為非陰相？如上偈說，若我是陰即起盡法，以是陰相？
如上偈說，若我是陰即起盡法，以是故言彼陰非我，以起滅故，譬如諸陰。復次非故言彼陰非我，以起滅故，譬如諸陰。復次非陰相者，如上偈說「我若異諸陰，是則非陰陰相者，如上偈說「我若異諸陰，是則非陰相。」以是義故，無有我也。無陰相故，譬如空相。」
以是義故，無有我也。無陰相故，譬如空華，其義如是。復次若我非陰相，我則無生，如華，其義如是。
復次若我非陰相，我則無生，如空華，如石女等。若言是陰相者，是亦無我。何空華，如石女等。若言是陰相者，是亦無我。
何以故？是起、是因、是果、是物故，譬如瓶。行者以故？是起、是因、是果、是物故，譬如瓶。
行者如是觀察已，即得通達無我。復次鞞世師人如是觀察已，即得通達無我。復次鞞世師人言：有如是我，見境界故。我若是無，眾生身中言：有如是我，見境界故。
我若是無，眾生身中則無有我，根等無心，猶如窓牖而得見物者。則無有我，根等無心，猶如窓牖而得見物者。是事不然。由我與根相異故和合乃見，彼見是事不然。
由我與根相異故和合乃見，彼見是我，故知有我。論者言：以見境界言是我者，是我，故知有我。論者言：以見境界言是我者，義亦不然。何以故？我見境界者，此驗無體。如義亦不然。
何以故？我見境界者，此驗無體。
如
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