丈夫者，此義不然，以與世間所作相違故，如丈夫者，此義不然，以與世間所作相違故，如刀不自割等。云何驗知？謂第一義中，彼丈刀不自割等。云何驗知？
謂第一義中，彼丈夫者無能見義。何以故？不見自體故，譬如耳夫者無能見義。何以故？
不見自體故，譬如耳等。亦非因義不成，彼經中說我還見我者，但等。亦非因義不成，彼經中說我還見我者，但於心上施設我名，世諦故說，非第一義。如是於心上施設我名，世諦故說，非第一義。
如是物故，所識境故，量故。如聲及耳，是等諸因物故，所識境故，量故。如聲及耳，是等諸因及彼譬喻，應當廣說。復次第一義中色非我及彼譬喻，應當廣說。
復次第一義中色非我見。何以故？以物故，如我自體不能自見。如見。何以故？
以物故，如我自體不能自見。如是所識境等，應當廣說。是所識境等，應當廣說。
外人言：佛法無我。汝言，如我自體不能見外人言：佛法無我。汝言，如我自體不能見者，與教相違。論者言：於世諦中假說我喻，者，與教相違。
論者言：於世諦中假說我喻，不違於教。第一義中，斧等及譬皆無體故，非不違於教。第一義中，斧等及譬皆無體故，非成已復成。有人言：汝說見者不見，語自相違。成已復成。
有人言：汝說見者不見，語自相違。何以故？若言見者，云何言不見？若言不見，云何以故？
若言見者，云何言不見？若言不見，云何名見者？此是立義過。論者言：緣起法不起，何名見者？
此是立義過。論者言：緣起法不起，如先已答，不復更說。復次汝言見者，為是如先已答，不復更說。
復次汝言見者，為是見自體耶？為不見耶？若見自體者，如僧佉言，見自體耶？為不見耶？
若見自體者，如僧佉言，思是丈夫自體。若彼見者是見自體，自體非思是丈夫自體。若彼見者是見自體，自體非作，離彼眼根亦應得見。復次斫者離斧則不作，離彼眼根亦應得見。
復次斫者離斧則不能斫，丈夫離眼豈能見耶？我為見者及彼斫能斫，丈夫離眼豈能見耶？我為見者及彼斫者，世諦中說，非第一義。為此分別故，偈曰：者，世諦中說，非第一義。
為此分別故，偈曰：「離眼不離眼，見者不可得。」「離眼不離眼，見者不可得。」釋曰：眼等諸具，先未有時、及彼捨時，即是無釋曰：眼等諸具，先未有時、及彼捨時，即是無眼。若無眼者，則能所見空。離能所見執有見眼。
若無眼者，則能所見空。離能所見執有見者，此則不然。見無自體，見者亦無，義意如者，此則不然。
見無自體，見者亦無，義意如此。復次若言如火自性，見者亦爾，此義不然。此。復次若言如火自性，見者亦爾，此義不然。
何以故？若無薪時，火無體故。復次僧佉人言：何以故？若無薪時，火無體故。
復次僧佉人言：若不離眼此色可得，驗知有彼見者能見。此若不離眼此色可得，驗知有彼見者能見。此執不然。何以故？無見者故。彼色可得者，謂眼、執不然。
何以故？無見者故。
彼色可得者，謂眼、
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