耳等。如是第一義中所取色塵，非彼不到眼耳等。如是第一義中所取色塵，非彼不到眼根境界。何以故？以所造色故，譬如香等。如是根境界。
何以故？以所造色故，譬如香等。
如是有礙故、從因起故、色陰所攝故、又積聚故，此有礙故、從因起故、色陰所攝故、又積聚故，此等諸因並遮眼不到境、色非所取。立義舉等諸因並遮眼不到境、色非所取。立義舉喻如前廣說，二門僻執應當驗知。復次第喻如前廣說，二門僻執應當驗知。
復次第一義中眼非不到境界。何以故？現在境界故，一義中眼非不到境界。何以故？
現在境界故，譬如鼻等。或有人言：眼不到境。何以故？有間譬如鼻等。或有人言：眼不到境。
何以故？有間取色故，譬如意也。又無功用時節差別能取取色故，譬如意也。
又無功用時節差別能取色故，又過量取故。立義譬喻，如前應知。論者色故，又過量取故。立義譬喻，如前應知。
論者言：此說不爾。汝言不到境者，即是有間取色。言：此說不爾。汝言不到境者，即是有間取色。
有間取色者，即是立義一分，更無別義故，此有間取色者，即是立義一分，更無別義故，此說不然。又時無差別，取者義壞。縱實因成，驗說不然。又時無差別，取者義壞。
縱實因成，驗無體故。彼第一義中意亦不到，而能取者，此無體故。彼第一義中意亦不到，而能取者，此執不成，以違義故。復次僧佉人言：汝言眼執不成，以違義故。
復次僧佉人言：汝言眼非不到境取者，此成我所成。何以故？我欲非不到境取者，此成我所成。何以故？
我欲令眼到境取故。論者言：不到取者，欲令信知令眼到境取故。論者言：不到取者，欲令信知眼法空故。眼法既空，豈復成立到境取耶？汝眼法空故。
眼法既空，豈復成立到境取耶？汝於非處妄生歡喜。復次眼到境取，云何不然？於非處妄生歡喜。
復次眼到境取，云何不然？以根故，譬如意。亦不取鼻等諸根，非一向過。以根故，譬如意。
亦不取鼻等諸根，非一向過。何故不非一向過耶？彼鼻根等亦如是故，何故不非一向過耶？
彼鼻根等亦如是故，如後當說。復次眼到境者，此有何義？為當如後當說。復次眼到境者，此有何義？
為當依止所取境界如是意耶？是義不然。何以故？依止所取境界如是意耶？是義不然。
何以故？彼眼識依止實不外去。何以故？以識故，如鼻彼眼識依止實不外去。
何以故？以識故，如鼻等識。第一義中眼識不能取彼境界。何以故？等識。
第一義中眼識不能取彼境界。何以故？
以因有故，譬如聲等。外人言：汝依二門更互以因有故，譬如聲等。外人言：汝依二門更互相破，依此遮彼二俱不成。論者言：二俱無體相破，依此遮彼二俱不成。
論者言：二俱無體故我不取，以不取故所欲義成。復次僧佉人故我不取，以不取故所欲義成。復次僧佉人言：眼光到境故能取色。如是意者，此亦不言：眼光到境故能取色。
如是意者，此亦不然。彼眼根光，於世諦中亦不得有。何以故？然。彼眼根光，於世諦中亦不得有。
何以故？
下页续读