阿毘達磨俱舍釋論卷 11 · 大正藏 0236a

云：比丘有四種，一名比丘、二自稱比丘、三乞云yún：比bǐ丘qiū有yǒu四sì種zhǒng，一yī名míng比bǐ丘qiū、二èr自zì稱chēng比bǐ丘qiū、三sān乞qǐ者比丘、四破煩惱比丘。於此義中，白四羯磨者zhě比bǐ丘qiū、四sì破pò煩fán惱nǎo比bǐ丘qiū。於wū此cǐ義yì中zhōng，白bái四sì羯jié磨mó受戒說為名比丘。此人先是真實比丘，後成受shòu戒jiè說shuō為wéi名míng比bǐ丘qiū。

此cǐ人rén先xiān是shì真zhēn實shí比bǐ丘qiū，後hòu成chéng非比丘，無如此義。是汝所言，由犯一處，所餘非fēi比bǐ丘qiū，無wú如rú此cǐ義yì。是shì汝rǔ所suǒ言yán，由yóu犯fàn一yī處chǔ，所suǒ餘yú不失。此中大師已與決判，譬如多羅樹，於頭不bù失shī。

此cǐ中zhōng大dà師shī已yǐ與yǔ決jué判pàn，譬pì如rú多duō羅luó樹shù，於wū頭tóu被斫，更不生荑，不應成老、不應成長、不應成被bèi斫zhuó，更gèng不bù生shēng荑yí，不bù應yīng成chéng老lǎo、不bù應yīng成chéng長cháng、不bù應yīng成chéng大。世尊作如此譬，欲顯何義？如此由破一分大dà。世shì尊zūn作zuò如rú此cǐ譬pì，欲yù顯xiǎn何hé義yì？

如rú此cǐ由yóu破pò一yī分fēn根本故，所餘護無更生起義。若人犯根本罪根gēn本běn故gù，所suǒ餘yú護hù無wú更gēng生shēng起qǐ義yì。若ruò人rén犯fàn根gēn本běn罪zuì最重，能破一切比丘行，與最重無慚羞相應最zuì重zhòng，能néng破pò一yī切qiè比bǐ丘qiū行xíng，與yǔ最zuì重zhòng無wú慚cán羞xiū相xiāng應yīng故。此人即斷一切護根本，是故捨一切護。此故gù。

此cǐ人rén即jí斷duàn一yī切qiè護hù根gēn本běn，是shì故gù捨shě一yī切qiè護hù。此cǐ義應然。何以故？於大眾食及住處，佛不許此義yì應yīng然rán。

何hé以yǐ故gù？於wū大dà眾zhòng食shí及jí住zhù處chǔ，佛fó不bù許xū此cǐ人噉一段食、踐一脚跟地，此人大師所擯出人rén噉dàn一yī段duàn食shí、踐jiàn一yī脚jiǎo跟gēn地dì，此cǐ人rén大dà師shī所suǒ擯bìn出chū一切大眾事用外。約此人，佛復說言：汝等應一yī切qiè大dà眾zhòng事shì用yòng外wài。

約yuē此cǐ人rén，佛fó復fù說shuō言yán：汝rǔ等děng應yīng滅除甘蔗栽，拔棄空腹樹，簸却無實穀，汝今滅miè除chú甘gān蔗zhè栽zāi，拔bá棄qì空kōng腹fù樹shù，簸bò却què無wú實shí穀gǔ，汝rǔ今jīn應遮斷非比丘自稱為比丘。於此人比丘法應yīng遮zhē斷duàn非fēi比bǐ丘qiū自zì稱chēng為wéi比bǐ丘qiū。於wū此cǐ人rén比bǐ丘qiū法fǎ何相？如相是相，雖然不無比丘法。何以故？佛何hé相xiāng？

如rú相xiāng是shì相xiāng，雖suī然rán不bù無wú比bǐ丘qiū法fǎ。何hé以yǐ故gù？

佛fó世尊說：准陀沙門但四，無有第五。四者，一道世shì尊zūn說shuō：准zhǔn陀tuó沙shā門mén但dàn四sì，無wú有yǒu第dì五wǔ。四sì者zhě，一yī道dào生、二說道、三道活、四污壞道。有如此說，此生shēng、二èr說shuō道dào、三sān道dào活huó、四sì污wū壞huài道dào。

有yǒu如rú此cǐ說shuō，此cǐ人唯相貌、為餘故說為沙門？譬如燒木、枯池、人rén唯wéi相xiàng貌mào、為wéi餘yú故gù說shuō為wéi沙shā門mén？譬pì如rú燒shāo木mù、枯kū池chí、鸚鵡嘴、壞種子、火輪、死眾生等。若由破戒成鸚yīng鵡wǔ嘴zuǐ、壞huài種zhǒng子zǐ、火huǒ輪lún、死sǐ眾zhòng生shēng等děng。

若ruò由yóu破pò戒jiè成chéng非比丘，不應成與學比丘。我等不說，一切犯非fēi比bǐ丘qiū，不bù應yīng成chéng與yǔ學xué比bǐ丘qiū。我wǒ等děng不bù說shuō，一yī切qiè犯fàn戒人由犯戒事即成波羅夷；若波羅夷人，必戒jiè人rén由yóu犯fàn戒jiè事shì即jí成chéng波bō羅luó夷yí；

若ruò波bō羅luó夷yí人rén，必bì定非比丘。有餘人由相續勝異，雖犯而非波定dìng非fēi比bǐ丘qiū。有yǒu餘yú人rén由yóu相xiāng續xù勝shèng異yì，雖suī犯fàn而ér非fēi波bō羅夷，由一心不敢覆藏故。法主安立律義如羅luó夷yí，由yóu一yī心xīn不bù敢gǎn覆fù藏cáng故gù。

法fǎ主zhǔ安ān立lì律lǜ義yì如rú此。若波羅夷非比丘，云何不更許出家？由相此cǐ。若ruò波bō羅luó夷yí非fēi比bǐ丘qiū，云yún何hé不bù更gèng許xū出chū家jiā？

由yóu相xiāng續為最重無慚羞所壞，於護不能感生故，如續xù為wéi最zuì重zhòng無wú慚cán羞xiū所suǒ壞huài，於wū護hù不bù能néng感gǎn生shēng故gù，如rú燋種子，不由觀有比丘法故。何以故？此人若燋jiāo種zhǒng子zǐ，不bù由yóu觀guān有yǒu比bǐ丘qiū法fǎ故gù。何hé以yǐ故gù？

此cǐ人rén若ruò已捨戒，亦不許更出家故。於此毀損，功用何已yǐ捨shě戒jiè，亦yì不bù許xū更gèng出chū家jiā故gù。於wū此cǐ毀huǐ損sǔn，功gōng用yòng何hé益？若人已成如此，猶名比丘？勿然此為比丘益yì？

若ruò人rén已yǐ成chéng如rú此cǐ，猶yóu名míng比bǐ丘qiū？勿wù然rán此cǐ為wéi比bǐ丘qiū