起信論疏卷 2 · 大正藏 0225b

等障相甚微難別。欲求道者不可不知。且止等děng障zhàng相xiāng甚shèn微wēi難nán別bié。欲yù求qiú道dào者zhě不bù可kě不bù知zhī。

且qiě止zhǐ傍論。還釋本文。上來廣辨魔事差別。以是已傍bàng論lùn。還huán釋shì本běn文wén。

上shàng來lái廣guǎng辨biàn魔mó事shì差chà別bié。以yǐ是shì已yǐ下。第二明治。言智慧觀察者。依自隨分所下xià。

第dì二èr明míng治zhì。言yán智zhì慧huì觀guān察chá者zhě。

依yī自zì隨suí分fēn所suǒ有覺慧。觀諸魔事察而治之。若不觀察。即墮有yǒu覺jué慧huì。觀guān諸zhū魔mó事shì察chá而ér治zhì之zhī。

若ruò不bù觀guān察chá。即jí墮duò邪道。故言勿令墮於邪網。此是如前三種驗邪xié道dào。

故gù言yán勿wù令lìng墮duò於wū邪xié網wǎng。此cǐ是shì如rú前qián三sān種zhǒng驗yàn中。正為第三智慧觀察。言當勤正念不取不著者。總顯三中前之二法。今於此中大乘止門。唯修理定。更無別趣。故初定研。並依本修。更無別法。所以今說當依本修大乘止門正念而住。不取不著者。邪不幹正。自然退沒。當知若心取著。則棄正而成邪。若不取著。則因邪而顯正。是知邪正之分。要在著與不著。不著之者。無障不離。故言遠離是諸業障也。應知外道以下。第三簡其真偽。於中有二。初舉內外以別邪正。先邪。後正。文相可知。若諸以下。次對理事以簡真偽。於中初顯理定是真。行者要修真如三昧。方入種性不退位中。除此更無能入之道。故言不習無有是處。然種性之位有其二門。一十三住門。初種性住。種性者。無始來有。非修所得。義出瑜伽及地持論。二六種性門。初習種性。次性種性者。位在三賢。因習所成。出本業經及仁王經。於中委悉。如一道義中廣說也。今此中言如來種性者。說第二門習種性位也。以修世間以下。次顯事定之偽。謂不淨觀安那槃念等。皆名世間諸三昧也。若人不依真如三昧。直修此等事三昧者。隨所入境。不離取著。取著法者。必著於我。故屬三界。與外道共也。如智度論云。諸法實相。其餘一切皆是魔事。此之謂也。上來第三明魔事竟。第四利益。後世利益。不可具陳。故今略示現在利益。總標。別顯。文相可知。別明止門竟在於前。第二明觀。於中有三。初明修觀之意。次顯修觀之法。其第三者。總結勸修。第二之中。顯四種觀。一法相觀。謂無常。苦。流轉。不淨。文相可知。如是中zhōng。

正zhèng為wéi第dì三sān智zhì慧huì觀guān察chá。言yán當dāng勤qín正zhèng念niàn不bù取qǔ不bù著zhù者zhě。

總zǒng顯xiǎn三sān中zhōng前qián之zhī二èr法fǎ。今jīn於wū此cǐ中zhōng大dà乘chéng止zhǐ門mén。

唯wéi修xiū理lǐ定dìng。更gèng無wú別bié趣qù。

故gù初chū定dìng研yán。並bìng依yī本běn修xiū。

更gèng無wú別bié法fǎ。所suǒ以yǐ今jīn說shuō當dāng依yī本běn修xiū大dà乘chéng止zhǐ門mén正zhèng念niàn而ér住zhù。

不bù取qǔ不bù著zhù者zhě。邪xié不bù幹gàn正zhèng。

自zì然rán退tuì沒méi。當dāng知zhī若ruò心xīn取qǔ著zhù。

則zé棄qì正zhèng而ér成chéng邪xié。若ruò不bù取qǔ著zhù。

則zé因yīn邪xié而ér顯xiǎn正zhèng。是shì知zhī邪xié正zhèng之zhī分fēn。

要yào在zài著zhù與yǔ不bù著zhù。不bù著zhù之zhī者zhě。

無wú障zhàng不bù離lí。故gù言yán遠yuǎn離lí是shì諸zhū業yè障zhàng也yě。

應yīng知zhī外wài道dào以yǐ下xià。第dì三sān簡jiǎn其qí真zhēn偽wěi。

於wū中zhōng有yǒu二èr。初chū舉jǔ內nèi外wài以yǐ別bié邪xié正zhèng。

先xiān邪xié。後hòu正zhèng。

文wén相xiāng可kě知zhī。若ruò諸zhū以yǐ下xià。

次cì對duì理lǐ事shì以yǐ簡jiǎn真zhēn偽wěi。於wū中zhōng初chū顯xiǎn理lǐ定dìng是shì真zhēn。

行xíng者zhě要yào修xiū真zhēn如rú三sān昧mèi。方fāng入rù種zhǒng性xìng不bù退tuì位wèi中zhōng。

除chú此cǐ更gèng無wú能néng入rù之zhī道dào。故gù言yán不bù習xí無wú有yǒu是shì處chǔ。

然rán種zhǒng性xìng之zhī位wèi有yǒu其qí二èr門mén。一yī十shí三sān住zhù門mén。

初chū種zhǒng性xìng住zhù。種zhǒng性xìng者zhě。

無wú始shǐ來lái有yǒu。非fēi修xiū所suǒ得dé。

義yì出chū瑜yú伽jiā及jí地dì持chí論lùn。二èr六liù種zhǒng性xìng門mén。

初chū習xí種zhǒng性xìng。次cì性xìng種zhǒng性xìng者zhě。

位wèi在zài三sān賢xián。因yīn習xí所suǒ成chéng。

出chū本běn業yè經jīng及jí仁rén王wáng經jīng。於wū中zhōng委wěi悉xī。

如rú一yī道dào義yì中zhōng廣guǎng說shuō也yě。今jīn此cǐ中zhōng言yán如rú來lái種zhǒng性xìng者zhě。

說shuō第dì二èr門mén習xí種zhǒng性xìng位wèi也yě。以yǐ修xiū世shì間jiān以yǐ下xià。

次cì顯xiǎn事shì定dìng之zhī偽wěi。謂wèi不bù淨jìng觀guān安ān那nà槃pán念niàn等děng。

皆jiē名míng世shì間jiān諸zhū三sān昧mèi也yě。若ruò人rén不bù依yī真zhēn如rú三sān昧mèi。

直zhí修xiū此cǐ等děng事shì三sān昧mèi者zhě。隨suí所suǒ入rù境jìng。

不bù離lí取qǔ著zhù。取qǔ著zhù法fǎ者zhě。

必bì著zhù於wū我wǒ。故gù屬shǔ三sān界jiè。

與yǔ外wài道dào共gòng也yě。如rú智zhì度dù論lùn云yún。

諸zhū法fǎ實shí相xiāng。其qí餘yú一yī切qiè皆jiē是shì魔mó事shì。

此cǐ之zhī謂wèi也yě。上shàng來lái第dì三sān明míng魔mó事shì竟jìng。

第dì四sì利lì益yì。後hòu世shì利lì益yì。

不bù可kě具jù陳chén。故gù今jīn略lüè示shì現xiàn在zài利lì益yì。

總zǒng標biāo。別bié顯xiǎn。

文wén相xiāng可kě知zhī。別bié明míng止zhǐ門mén竟jìng在zài於wū前qián。

第dì二èr明míng觀guān。於wū中zhōng有yǒu三sān。

初chū明míng修xiū觀guān之zhī意yì。次cì顯xiǎn修xiū觀guān之zhī法fǎ。

其qí第dì三sān者zhě。總zǒng結jié勸quàn修xiū。

第dì二èr之zhī中zhōng。顯xiǎn四sì種zhǒng觀guān。

一yī法fǎ相xiàng觀guān。謂wèi無wú常cháng。

苦kǔ。流liú轉zhuǎn。

不bù淨jìng。文wén相xiāng可kě知zhī。

如rú是shì當念以下。第二明大悲觀。作是思惟以下。第當dāng念niàn以yǐ下xià。第dì二èr明míng大dà悲bēi觀guān。

作zuò是shì思sī惟wéi以yǐ下xià。第dì三明誓願觀。以起如是以下。第四明精進觀。三sān明míng誓shì願yuàn觀guān。

以yǐ起qǐ如rú是shì以yǐ下xià。第dì四sì明míng精jīng進jìn觀guān。

依此四門。略示修觀也。唯除坐時以下。第三依yī此cǐ四sì門mén。略lüè示shì修xiū觀guān也yě。

唯wéi除chú坐zuò時shí以yǐ下xià。第dì三sān總結勸修。上來第一別明止觀。若行以下第總zǒng結jié勸quàn修xiū。

上shàng來lái第dì一yī別bié明míng止zhǐ觀guān。若ruò行xíng以yǐ下xià第dì二合修。於中有三。一總標俱行。第二別明二èr合hé修xiū。

於wū中zhōng有yǒu三sān。一yī總zǒng標biāo俱jù行xíng。

第dì二èr別bié明míng行相。三者總結。第二之中。顯示二義。先明順行xíng相xiāng。三sān者zhě總zǒng結jié。

第dì二èr之zhī中zhōng。顯xiǎn示shì二èr義yì。

先xiān明míng順shùn理俱行止觀。後顯對障俱行止觀。初中言雖理lǐ俱jù行xíng止zhǐ觀guān。後hòu顯xiǎn對duì障zhàng俱jù行xíng止zhǐ觀guān。

初chū中zhōng言yán雖suī念諸法自性不生者。依非有門以修止行也。念niàn諸zhū法fǎ自zì性xìng不bù生shēng者zhě。依yī非fēi有yǒu門mén以yǐ修xiū止zhǐ行xíng也yě。

而復即念業果不失者。依非無門以修觀行而ér復fù即jí念niàn業yè果guǒ不bù失shī者zhě。依yī非fēi無wú門mén以yǐ修xiū觀guān行xíng也。此順不動實際建立諸法。故能不捨止行也yě。

此cǐ順shùn不bù動dòng實shí際jì建jiàn立lì諸zhū法fǎ。故gù能néng不bù捨shě止zhǐ行xíng而修觀行。良由法雖非有而不墮無故也。次而ér修xiū觀guān行xíng。

良liáng由yóu法fǎ雖suī非fēi有yǒu而ér不bù墮duò無wú故gù也yě。次cì言雖念善惡業報而即念性不可得者。此順言yán雖suī念niàn善shàn惡è業yè報bào而ér即jí念niàn性xìng不bù可kě得dé者zhě。

此cǐ順shùn不壞假名而說實相。故能不廢觀行而入止不bù壞huài假jiǎ名míng而ér說shuō實shí相xiāng。故gù能néng不bù廢fèi觀guān行xíng而ér入rù止zhǐ門。由其法雖不無而不常有故也。若修以下。門mén。

由yóu其qí法fǎ雖suī不bù無wú而ér不bù常cháng有yǒu故gù也yě。若ruò修xiū以yǐ下xià。

對障分別。若修止者。離二種過。一者正除對duì障zhàng分fēn別bié。若ruò修xiū止zhǐ者zhě。

離lí二èr種zhǒng過guò。一yī者zhě正zhèng除chú凡夫住著之執。遣彼所著人法相故。二者兼凡fán夫fū住zhù著zhù之zhī執zhí。

遣qiǎn彼bǐ所suǒ著zhù人rén法fǎ相xiàng故gù。二èr者zhě兼jiān治二乘怯弱之見。見有五陰怖畏苦故。若修治zhì二èr乘chéng怯qiè弱ruò之zhī見jiàn。

見jiàn有yǒu五wǔ陰yīn怖bù畏wèi苦kǔ故gù。若ruò修xiū觀者。亦離二過。一者正除二乘狹劣之心。普觀guān者zhě。

亦yì離lí二èr過guò。一yī者zhě正zhèng除chú二èr乘chéng狹xiá劣liè之zhī心xīn。

普pǔ觀眾生起大悲故。二者兼治凡夫懈怠之意。觀guān眾zhòng生shēng起qǐ大dà悲bēi故gù。二èr者zhě兼jiān治zhì凡fán夫fū懈xiè怠dài之zhī意yì。

不觀無常懈怠發趣故。以是義故以下。第三不bù觀guān無wú常cháng懈xiè怠dài發fā趣qù故gù。以yǐ是shì義yì故gù以yǐ下xià。

第dì三sān總結俱行。一則順理無偏必須俱行。二即並總zǒng結jié俱jù行xíng。一yī則zé順shùn理lǐ無wú偏piān必bì須xū俱jù行xíng。

二èr即jí並bìng對二障必應雙遣。以是二義不相捨離。故言對duì二èr障zhàng必bì應yīng雙shuāng遣qiǎn。以yǐ是shì二èr義yì不bù相xiāng捨shě離lí。

故gù言yán共相助成等也。止觀二行既必相成。如鳥兩共gòng相xiāng助zhù成chéng等děng也yě。止zhǐ觀guān二èr行háng既jì必bì相xiāng成chéng。

如rú鳥niǎo兩liǎng