日月為光影喻，身映日等而有影故，弄影日月為光影喻，身映日等而有影故，弄影多端故喻於諸識。三以寶鏡等對上男子多端故喻於諸識。三以寶鏡等對上男子等為影像喻，喻非定地果報，以鏡中影像等為影像喻，喻非定地果報，以鏡中影像離於本質別現鏡等之中故，喻於果與因離於本質別現鏡等之中故，喻於果與因處別。前映質之影，雖因日等影乃隨身，處別。
前映質之影，雖因日等影乃隨身，不於日內而現，故喻諸識雖託境生，異不於日內而現，故喻諸識雖託境生，異自在我，非在於境。三明所起中，亦有通別自在我，非在於境。三明所起中，亦有通別二果可知。四明有非有中攝多義門，於中二果可知。
四明有非有中攝多義門，於中一異合離通顯影義，各有四句，如幻喻辨。一異合離通顯影義，各有四句，如幻喻辨。然一異約此影彼影，合離約影對水等。次然一異約此影彼影，合離約影對水等。
次「於川流」下別顯影義，不通二影。如月映淮「於川流」下別顯影義，不通二影。如月映淮流，流水不將月去；光臨潭上，萬仞不見光流，流水不將月去；
光臨潭上，萬仞不見光沈。喻菩薩同世遷流，不漂生死；證真寂沈。喻菩薩同世遷流，不漂生死；
證真寂滅，不沈涅槃。後「雖現」下雙結有無，喻性相滅，不沈涅槃。後「雖現」下雙結有無，喻性相交徹兼於鏡像。五取為有中，由以有無交徹兼於鏡像。
五取為有中，由以有無為有無，不知即影了不可取，故成執著。為有無，不知即影了不可取，故成執著。於中，先取有無為著；後「遠物」下舉影正義，於中，先取有無為著；
後「遠物」下舉影正義，顯上為執，不知此影無遠近故。第三「菩薩」顯上為執，不知此影無遠近故。第三「菩薩」下合，中二：先正合前文。於中，初舉智境合下合，中二：先正合前文。
於中，初舉智境合前本質、次「而於」下合前油等、後「各各」下合前前本質、次「而於」下合前油等、後「各各」下合前現影。二「如種子」下轉以喻合非有之有。於現影。二「如種子」下轉以喻合非有之有。
於中，先喻、後合。有無無礙，名為方便等。第三中，先喻、後合。有無無礙，名為方便等。
第三結名，可知。第四果，中三：初得稱性之身，如結名，可知。第四果，中三：初得稱性之身，如影不往而至、不分而遍故。次「然此」下結成影不往而至、不分而遍故。
次「然此」下結成無礙。以無差是差之無差故，雖不往而遍，無礙。以無差是差之無差故，雖不往而遍，令物見殊；差是無差之差故，雖遍而不在令物見殊；
差是無差之差故，雖遍而不在彼此。後「此菩薩」下顯此身因。其無邊身，近局彼此。後「此菩薩」下顯此身因。
其無邊身，近局果中，亦通前法。第九如化忍。文分四別：一果中，亦通前法。第九如化忍。
文分四別：一標、二釋、三結、四果。標云化者，無而忽有故。標、二釋、三結、四果。標云化者，無而忽有故。
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