論二經隨喜。問：《法華》明隨喜與《大品》明隨喜論二經隨喜。問：《法華》明隨喜與《大品》明隨喜何異？答：《大品》正說無得隨喜，隨喜即是波何異？
答：《大品》正說無得隨喜，隨喜即是波若。故論主云「佛欲令須菩提就隨喜門說波若。故論主云「佛欲令須菩提就隨喜門說波若，故明隨喜。」問：云何就隨喜說波若耶？若，故明隨喜。」
問：云何就隨喜說波若耶？答：知能隨喜之心及所隨喜之福，無得無依、答：知能隨喜之心及所隨喜之福，無得無依、不能不所、非二非不二，如此歡喜心即是波不能不所、非二非不二，如此歡喜心即是波若。又以波若心隨喜，故隨喜即是波若。問：若。
又以波若心隨喜，故隨喜即是波若。問：前境福德為所、菩薩之心為能，有此能所可前境福德為所、菩薩之心為能，有此能所可名隨喜。今云不能不所，云何名隨喜？答：論名隨喜。
今云不能不所，云何名隨喜？答：論主云「此中應用波若及傴和」，以波若故知能主云「此中應用波若及傴和」，以波若故知能所未曾能所，以傴和故雖未曾能所而能所所未曾能所，以傴和故雖未曾能所而能所宛然。能所不動，無能所。無能所，不動能所而宛然。
能所不動，無能所。無能所，不動能所而不失能所。無能所如鏡中像，非像非不像，欲不失能所。
無能所如鏡中像，非像非不像，欲言其像像非真有，欲言非像事像既形。非二言其像像非真有，欲言非像事像既形。非二非不二亦爾。以波若故非二，方便力故非不非不二亦爾。
以波若故非二，方便力故非不二，故言非二非不二也。問：《法華》明隨喜云二，故言非二非不二也。問：《法華》明隨喜云何耶？答：《波若》但取無所得隨喜，《法華》通明何耶？
答：《波若》但取無所得隨喜，《法華》通明得無得隨喜。何以知之？直明一因一果能信得無得隨喜。何以知之？
直明一因一果能信受不逆，即是隨喜，不開得無得二也。問：《大受不逆，即是隨喜，不開得無得二也。問：《大品》何故開得無得，而《法華》不開耶？答：《波若》品》何故開得無得，而《法華》不開耶？
答：《波若》為破有得住著，故明無得隨喜。有所得不動為破有得住著，故明無得隨喜。有所得不動不出不能至佛，故非波若也。《法華》合取者，不出不能至佛，故非波若也。
《法華》合取者，此敘諸佛出世大意，說一切教皆為開一正此敘諸佛出世大意，說一切教皆為開一正道，故低頭舉手之善皆入一乘也。又五乘人道，故低頭舉手之善皆入一乘也。又五乘人謂四乘善根不作佛，佛乘善根方作佛；為破謂四乘善根不作佛，佛乘善根方作佛；
為破此病，故明一切善皆作佛也。問：若一切善法此病，故明一切善皆作佛也。問：若一切善法作佛者，一切善皆能動出耶？答：一切善亦作佛者，一切善皆能動出耶？
答：一切善亦能動出。所以然者，由有所得善相資故，然後能動出。所以然者，由有所得善相資故，然後生無所得善。有所得善是無所得遠緣，以此生無所得善。
有所得善是無所得遠緣，以此
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