因緣義，故權實則不實、實權則非權，直唱權因緣義，故權實則不實、實權則非權，直唱權實宛然而未曾權實，即第四句也。又若約五實宛然而未曾權實，即第四句也。又若約五乘者，人天乘非一乘故非實，非三乘故非權，乘者，人天乘非一乘故非實，非三乘故非權，為第四句。問：二使與城何殊？答：前已釋為第四句。
問：二使與城何殊？答：前已釋之，未盡者更序之。一者使就人為譬，人能之，未盡者更序之。
一者使就人為譬，人能指示是非，如教能詮理邪正；城以法為譬，但指示是非，如教能詮理邪正；城以法為譬，但明止息耳。二者使人動而城靜，使動喻說教明止息耳。
二者使人動而城靜，使動喻說教被緣，城靜取安隱無患也。三者使人喻教，被緣，城靜取安隱無患也。三者使人喻教，一城譬理。四者使人有二，即四諦十二緣；城一城譬理。
四者使人有二，即四諦十二緣；城則唯一，兩智不殊、二涅槃無異也。問：二乘則唯一，兩智不殊、二涅槃無異也。
問：二乘二智有異，云何無異？又入無餘無異，有餘二智有異，云何無異？又入無餘無異，有餘有異，云何無異耶？答：可兩望之。取其同得有異，云何無異耶？
答：可兩望之。取其同得二智、同得二涅槃，故言無異，此可譬一城二智、同得二涅槃，故言無異，此可譬一城也。取其二智不同、有餘差別，則譬二教深淺，也。
取其二智不同、有餘差別，則譬二教深淺，如兩車麁妙也。五者二使但在因中，入城登如兩車麁妙也。五者二使但在因中，入城登車皆據果地。六者二使譬教門通詮因果，城車皆據果地。
六者二使譬教門通詮因果，城車則但在果門。七者二教詮為無為，而但體車則但在果門。七者二教詮為無為，而但體是有為；城車通為無為也。八者城則是無，使是有為；
城車通為無為也。八者城則是無，使則是有。實無小乘究竟果，故云無；化作無教，則是有。
實無小乘究竟果，故云無；化作無教，是佛說而不無佛教，故言有也。問：既實無究是佛說而不無佛教，故言有也。
問：既實無究竟果而權明有者，亦實無小乘教亦權說有竟果而權明有者，亦實無小乘教亦權說有小乘教。此義應齊，何故不例？答：非無佛之小乘教。此義應齊，何故不例？
答：非無佛之言教，為會小教歸一大教，故云「我此九部法，言教，為會小教歸一大教，故云「我此九部法，隨須眾生說，入大乘為本」，故教有也。究竟之隨須眾生說，入大乘為本」，故教有也。究竟之果既無，不可會歸一果，如不可從化城歸寶果既無，不可會歸一果，如不可從化城歸寶所也。問：若果是無不可會者，智斷無，應不所也。
問：若果是無不可會者，智斷無，應不可會。何得云「汝等所行是菩薩道」？答：可細可會。何得云「汝等所行是菩薩道」？
答：可細尋其旨也。此智斷可兩望之。若言智斷究竟，尋其旨也。此智斷可兩望之。
若言智斷究竟，此則無，故不可會。而有此不究竟之智斷，此則無，故不可會。而有此不究竟之智斷，
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