言何以故無所得乃得記耶？釋云：如來者即言何以故無所得乃得記耶？釋云：如來者即諸法如義，以體如故名如來，亦體如故名得諸法如義，以體如故名如來，亦體如故名得記，如中豈有法可得耶？若有得則不體如，不記，如中豈有法可得耶？
若有得則不體如，不體如不名如來，亦不得受記也。「若有人言」下，體如不名如來，亦不得受記也。「若有人言」下，第二、引現在得果時以釋疑也。疑云：無得受第二、引現在得果時以釋疑也。
疑云：無得受記之菩薩，今寧有得菩提之佛耶？以實有佛記之菩薩，今寧有得菩提之佛耶？以實有佛果得菩提，則實有菩薩得受記及發心也。此果得菩提，則實有菩薩得受記及發心也。
此終是歷法破有所得我人見耳。故經云「菩提終是歷法破有所得我人見耳。故經云「菩提心見、受記見、佛見、菩提見、斷見、常見等，猶是心見、受記見、佛見、菩提見、斷見、常見等，猶是一例義耳。」「實無佛得菩提」者，初發菩提心及一例義耳。」
「實無佛得菩提」者，初發菩提心及受記時，尚了悟無所得，況至佛時猶有我人受記時，尚了悟無所得，況至佛時猶有我人得菩提耶？如來所得三菩提無實無虛者，上得菩提耶？如來所得三菩提無實無虛者，上破有見，今破無見也。明佛得三菩提，無所得破有見，今破無見也。
明佛得三菩提，無所得為得，何故不得耶？肇師云「玄道在乎絕域，不為得，何故不得耶？肇師云「玄道在乎絕域，不得以得之」，即其義也。「無實無虛」者，前各彈有得以得之」，即其義也。
「無實無虛」者，前各彈有無見，此雙結非有非無也。無有有得之得故無見，此雙結非有非無也。無有有得之得故言無實，非無無得之得故言非虛，論意爾也。言無實，非無無得之得故言非虛，論意爾也。
「是故如來說一切法皆是佛法」者，此成上非「是故如來說一切法皆是佛法」者，此成上非實非無義，虛非有耳。以體一切諸法如故名為實非無義，虛非有耳。以體一切諸法如故名為如來，故一切法如即是如來，故云一切皆是如來，故一切法如即是如來，故云一切皆是佛法也。「即非一切法」者，一切顛倒之法，此非佛法也。
「即非一切法」者，一切顛倒之法，此非如來所證，故云則非一切法也。以一切如是如來所證，故云則非一切法也。以一切如是如來故非無，一切顛倒非如來故非有，故成如來故非無，一切顛倒非如來故非有，故成上非有無也。此猶是《大經》有所無無所有義上非有無也。
此猶是《大經》有所無無所有義耳。以無所有名大涅槃，故是如來也。有所無耳。以無所有名大涅槃，故是如來也。
有所無是顛倒生死，故非如來也。「是名一切法」者，還是顛倒生死，故非如來也。「是名一切法」者，還結一切諸法如也。問：上兩句已足，何用下更結一切諸法如也。
問：上兩句已足，何用下更結耶？答：初句直明一切法是如來；次下兩句結耶？答：初句直明一切法是如來；
次下兩句簡其有無，初句明無一切顛倒，次句明有一簡其有無，初句明無一切顛倒，次句明有一
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