說，故云「如來所說法」即是化說。前即破實說說，故云「如來所說法」即是化說。前即破實說之疑，今則破無化說之疑也。「不可取不可說」之疑，今則破無化說之疑也。
「不可取不可說」者，此句更復破疑。惑者既聞有於化說，便謂者，此句更復破疑。惑者既聞有於化說，便謂有法可說，佛若有說，聽者便應有取。以有說有法可說，佛若有說，聽者便應有取。
以有說故，則言語不斷；聽者有取故，則心行不滅。今故，則言語不斷；聽者有取故，則心行不滅。
今以言語滅故不可說，以心行滅故不可取。《大以言語滅故不可說，以心行滅故不可取。《大智論》云「波若波羅蜜，實法不顛倒，念相觀已智論》云「波若波羅蜜，實法不顛倒，念相觀已除，言語法亦滅。」即是此意也。「非法非非法」者，除，言語法亦滅。」
即是此意也。「非法非非法」者，此句成上不可取、不可說意，諸法實相非有此句成上不可取、不可說意，諸法實相非有非無，非有故非法、非無故非非法。既離有離非無，非有故非法、非無故非非法。
既離有離無，云何可說？既離有離無，云何可取？即此如無，云何可說？既離有離無，云何可取？
即此如《淨名》、《仁王》所辨，其說法者無說無示，其聽者《淨名》、《仁王》所辨，其說法者無說無示，其聽者無聞無得。「一切賢聖皆以無為法而有差別」無聞無得。「一切賢聖皆以無為法而有差別」者，所以有此文來者，成上非法非非法、非有者，所以有此文來者，成上非法非非法、非有非無義也。以一切賢聖皆體悟無為，無為無非無義也。
以一切賢聖皆體悟無為，無為無有無無，是故當知諸法實相非有非無，豈可有無無，是故當知諸法實相非有非無，豈可取說？論文云「佛所以能說實相無為法者，由取說？論文云「佛所以能說實相無為法者，由體悟無為法故耳。」故無為是說因也。又一切體悟無為法故耳。」
故無為是說因也。又一切聖人所證尚不可說，聽者豈可取也？此中不聖人所證尚不可說，聽者豈可取也？
此中不獨舉佛，乃至廣引眾聖者，此意欲證一切賢獨舉佛，乃至廣引眾聖者，此意欲證一切賢聖同悟此法，當知此法必可信受。問：何故言聖同悟此法，當知此法必可信受。問：何故言一切賢聖無為而有差別？答：復為釋疑。既言一切賢聖無為而有差別？
答：復為釋疑。既言同悟無為，則眾聖無異，便無十地階級、四果同悟無為，則眾聖無異，便無十地階級、四果淺深。是故今明雖同悟無為，所悟不同，故有淺深。
是故今明雖同悟無為，所悟不同，故有三聖為異。三鳥出網、三獸度河，而昇空有近三聖為異。三鳥出網、三獸度河，而昇空有近遠、涉水有淺深，即是其事。問：三佛乃是地論遠、涉水有淺深，即是其事。
問：三佛乃是地論師說，汝今何故乃用斯義？答：作此問者，非是師說，汝今何故乃用斯義？答：作此問者，非是通方之論。今一師辨無一豪可得，一切皆是通方之論。
今一師辨無一豪可得，一切皆是義，如《思益》云「一切法正，一切法邪」。若有所得義，如《思益》云「一切法正，一切法邪」。若有所得
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