動念，則過同我人。何以故？「若取非法相」下，此動念，則過同我人。何以故？
「若取非法相」下，此第二明著於非法，此亦為失。既聞計法為失，第二明著於非法，此亦為失。既聞計法為失，或者便謂無法為得；是故今云若計非法，是亦或者便謂無法為得；
是故今云若計非法，是亦為失。所以者何？計有非法必起法見，若有法為失。所以者何？
計有非法必起法見，若有法見則有我見。又若無有我則無所計，以有所見則有我見。又若無有我則無所計，以有所計故知有我。所以計於非法，亦復著我。「是故計故知有我。
所以計於非法，亦復著我。「是故不應取非法」下，此第三章勸捨失從得。此文不應取非法」下，此第三章勸捨失從得。
此文有二：一者、正勸捨失；二者、引證。此即是初勸有二：一者、正勸捨失；二者、引證。
此即是初勸捨失。然法與非法尚自須捨，我人之見云何捨失。然法與非法尚自須捨，我人之見云何不捨？是故舉法況人，但勸捨法，不勸捨人。以不捨？
是故舉法況人，但勸捨法，不勸捨人。以是義故，「如來常說」下，第二引證。《阿含經》中，佛是義故，「如來常說」下，第二引證。
《阿含經》中，佛為比丘作於筏喻，譬如有人為賊所逐，取草為比丘作於筏喻，譬如有人為賊所逐，取草為栰度於彼岸。既至彼岸，則便捨筏。初則取為栰度於彼岸。既至彼岸，則便捨筏。
初則取筏度河，既至彼岸，則河筏兩捨矣。譬意初則筏度河，既至彼岸，則河筏兩捨矣。譬意初則以善捨惡，後則善惡雙捨。初則以法捨人，以以善捨惡，後則善惡雙捨。
初則以法捨人，以空捨有；次則人法兩除，空有雙淨。如是生死、空捨有；次則人法兩除，空有雙淨。
如是生死、涅槃、萬善類然。若依論經，大意略同，其文小涅槃、萬善類然。若依論經，大意略同，其文小異，論經亦有三何以故，與舊經意同。第三何異，論經亦有三何以故，與舊經意同。
第三何以故云不應取法非不取法，此明理教之義。以故云不應取法非不取法，此明理教之義。以得理忘教、得月捨指故，故云不應取法。而以得理忘教、得月捨指故，故云不應取法。
而藉教悟理，因指得月，故非不取法。如到岸捨藉教悟理，因指得月，故非不取法。如到岸捨栰，故不應取。栰為欲度河，故非不取栰也。問：栰，故不應取。
栰為欲度河，故非不取栰也。問：筏喻是小乘經，云何證大乘耶？答：筏在小名筏喻是小乘經，云何證大乘耶？
答：筏在小名小，在大名大也。又舉小況大，於小乘法中尚小，在大名大也。又舉小況大，於小乘法中尚明兩捨，況於大乘耶？如《中論》引《迦旃延論》是明兩捨，況於大乘耶？
如《中論》引《迦旃延論》是小乘尚捨有無，況大乘耶？「法尚應捨，何況非小乘尚捨有無，況大乘耶？「法尚應捨，何況非法」，明有是物情所安，尚應須捨；無非六情所法」，明有是物情所安，尚應須捨；
無非六情所對，豈可執也？「須菩提！於意云何」下，此文所以對，豈可執也？「須菩提！
於意云何」下，此文所以來者，凡有二義：一者、證信故來。上辨無依無來者，凡有二義：一者、證信故來。上辨無依無
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