見一切有為法苦，若無漏受樂則應喜樂，見一切有為法苦，若無漏受樂則應喜樂，不應復生向泥洹心。問曰：若諸心行皆名不應復生向泥洹心。問曰：若諸心行皆名受者，云何別有諸心等法？答曰：即是一受，受者，云何別有諸心等法？
答曰：即是一受，緣中行異故有差別。諸心等法亦行緣異，但緣中行異故有差別。諸心等法亦行緣異，但識緣時是行名心。此等如先說，是一切法識緣時是行名心。
此等如先說，是一切法在身中時，有利益等諸差別故，故名為受。在身中時，有利益等諸差別故，故名為受。又多以心能起煩惱，爾時名受。如經中說：又多以心能起煩惱，爾時名受。
如經中說：樂受中貪使，苦受中瞋使，不苦不樂受中無樂受中貪使，苦受中瞋使，不苦不樂受中無明使。是故想分別緣中，喜等法名受。所以明使。是故想分別緣中，喜等法名受。
所以者何？是時能生諸煩惱故。問曰：若一一受者何？是時能生諸煩惱故。
問曰：若一一受中三煩惱使，何故定說樂受中貪使？答曰：中三煩惱使，何故定說樂受中貪使？答曰：苦受中不應貪使。癡一切處使，以癡力故。苦受中不應貪使。
癡一切處使，以癡力故。於苦中生樂想，不知見事故得苦生瞋；於苦中生樂想，不知見事故得苦生瞋；
不苦不樂受細故不覺貪瞋。所以者何？是人不苦不樂受細故不覺貪瞋。所以者何？
是人於此中不生苦樂想故。不知見事故，但於此中不生苦樂想故。不知見事故，但生癡使。又於捨緣中若貪瞋不行，凡夫於生癡使。
又於捨緣中若貪瞋不行，凡夫於中謂能勝緣。是故佛言：汝不勝此緣，以中謂能勝緣。是故佛言：汝不勝此緣，以未覺故貪瞋不行。如經中說：凡夫所有色未覺故貪瞋不行。
如經中說：凡夫所有色中生捨皆依止色，若勝此緣，於我增益、若中生捨皆依止色，若勝此緣，於我增益、若作損減，還生貪瞋故，知未勝緣。又不苦作損減，還生貪瞋故，知未勝緣。又不苦不樂受其相寂滅，如無色定，以寂滅故不樂受其相寂滅，如無色定，以寂滅故煩惱細行，凡夫於中生解脫想，是故佛說煩惱細行，凡夫於中生解脫想，是故佛說此中有無明使。又未覺緣故苦樂不了，若此中有無明使。
又未覺緣故苦樂不了，若知此緣苦樂則了，爾時則生貪瞋。問曰：若知此緣苦樂則了，爾時則生貪瞋。問曰：若覺此緣則生苦樂相，是故但應有苦樂受。覺此緣則生苦樂相，是故但應有苦樂受。
答曰：是人有時於此緣中，不生樂心、不生答曰：是人有時於此緣中，不生樂心、不生苦心，是故不但有苦樂也，如先說皆是苦苦心，是故不但有苦樂也，如先說皆是苦而有三差。問曰：汝言覺知此緣還生樂想。而有三差。問曰：汝言覺知此緣還生樂想。
云何覺知？不可以無明覺知。答曰：是人於云何覺知？不可以無明覺知。
答曰：是人於
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