此，餘經文其經在下而在前釋者，明餘經共此，餘經文其經在下而在前釋者，明餘經共成有智慧人我法二空之解，義勢相屬，引之成有智慧人我法二空之解，義勢相屬，引之前釋此經文，乃明二地已上修道中所斷之前釋此經文，乃明二地已上修道中所斷之惑，在下義便，故遺之於此也。「但有無明使」者，惑，在下義便，故遺之於此也。「但有無明使」者，此是功用之惑、善法煩惱，釋經中「若取法相此是功用之惑、善法煩惱，釋經中「若取法相則為著我」等二句經也。「無現行麁煩惱」者，無則為著我」等二句經也。
「無現行麁煩惱」者，無三界四住我見等麁惑故，言無現行麁煩惱，三界四住我見等麁惑故，言無現行麁煩惱，以示無我我見。四住煩惱以我者為本，六十以示無我我見。四住煩惱以我者為本，六十二見亦因而有，談其無本足知亦無餘惑二見亦因而有，談其無本足知亦無餘惑也。「彼不住隨順」一偈，釋經中筏喻，成上不也。
「彼不住隨順」一偈，釋經中筏喻，成上不應取法非不取法，此經論俱次先舉後釋。「彼」應取法非不取法，此經論俱次先舉後釋。「彼」者，彼於十二部經，言教法也。「不住」者，彼經教者，彼於十二部經，言教法也。
「不住」者，彼經教法不住無名相證法中，正釋經中「是法應捨」，法不住無名相證法中，正釋經中「是法應捨」，明所詮之理絕於名相言教法故也。即有難明所詮之理絕於名相言教法故也。即有難云：所詮證理絕於言教名相者，能詮之教便云：所詮證理絕於言教名相者，能詮之教便一向非為法也。偈即答云「隨順」，雖能詮之教一向非為法也。
偈即答云「隨順」，雖能詮之教非即是所證法，非不因於能詮得證法故，言非即是所證法，非不因於能詮得證法故，言隨順也。此二字釋經中「非捨法故」，由教得理，隨順也。此二字釋經中「非捨法故」，由教得理，不全捨也。「於法中證智」者，釋上句「彼不住」也。不全捨也。
「於法中證智」者，釋上句「彼不住」也。直言不住，未知於何處不住，故出於所證智直言不住，未知於何處不住，故出於所證智中音聲言教法不住也。「如人捨船筏」，釋經中中音聲言教法不住也。
「如人捨船筏」，釋經中筏喻也。「法中義亦」者，合喻也。此應云如人筏喻也。「法中義亦」者，合喻也。
此應云如人取船筏，法中義亦然。所以偏云捨者，以偈狹取船筏，法中義亦然。所以偏云捨者，以偈狹故也。故也。
「此義云何」以下至「以得證智捨法故」，釋偈上「此義云何」以下至「以得證智捨法故」，釋偈上句中「彼不住」。第二句「於法中證智」，明能詮教句中「彼不住」。第二句「於法中證智」，明能詮教法非證法故，不取教法為證，即引筏喻來怗法非證法故，不取教法為證，即引筏喻來怗成也。「隨慎」者以下，釋偈初句中「隨慎」二字，成也。
「隨慎」者以下，釋偈初句中「隨慎」二字，明言教雖非即所證法，非不隨慎於法故，明言教雖非即所證法，非不隨慎於法故，
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