說十二支，不據剎那等也。分位緣起，經部說十二支，不據剎那等也。分位緣起，經部有破，論主意明，故言傳許。從勝立支名者，有破，論主意明，故言傳許。
從勝立支名者，此通外難，分位緣起皆具五蘊，何緣但立此通外難，分位緣起皆具五蘊，何緣但立無明等名？為通止此難，以諸位中無明等無明等名？為通止此難，以諸位中無明等勝，雖有五蘊，從勝立名。標無明等，廣如勝，雖有五蘊，從勝立名。
標無明等，廣如前釋。經說分位唯是有情，論說剎那連縛前釋。經說分位唯是有情，論說剎那連縛通情、非情，分位遠續亦同經說，唯是有情。通情、非情，分位遠續亦同經說，唯是有情。
經為斷惑唯說有情，論依法相通情、非經為斷惑唯說有情，論依法相通情、非情。為明此義，次下問起，即當第二，遣惑門情。為明此義，次下問起，即當第二，遣惑門也。論云：「契經何故唯說有情？」頌曰：也。
論云：「契經何故唯說有情？」頌曰：「於前後中際，為遣他愚惑。」「於前後中際，為遣他愚惑。」
釋曰：世尊為遣三際愚惑，故說緣起唯釋曰：世尊為遣三際愚惑，故說緣起唯約有情。問：「如何有情前際愚惑？」答：「謂於前約有情。問：「如何有情前際愚惑？」
答：「謂於前際生如是疑：我於過去世為曾有非有？何際生如是疑：我於過去世為曾有非有？何等我曾有？云何我曾有？」解云：曾有非有者，等我曾有？
云何我曾有？」解云：曾有非有者，疑我有無也。何等我者，疑我自性為即蘊疑我有無也。
何等我者，疑我自性為即蘊我、為離蘊我也。云何曾有者，疑我差別為我、為離蘊我也。云何曾有者，疑我差別為當常我、無常我耶。問：「如何有情後際愚惑？」當常我、無常我耶。
問：「如何有情後際愚惑？」答：「謂於後際生如是疑：我於未來為當有答：「謂於後際生如是疑：我於未來為當有非有？何等我當有？云何我當有？」解云：當有非非有？
何等我當有？云何我當有？」
解云：當有非有者，疑我有無也。何等我者，疑我自性也。有者，疑我有無也。何等我者，疑我自性也。
云何我者，疑我差別也。問：「如何有情中際云何我者，疑我差別也。問：「如何有情中際愚惑？」答：「謂於中際生如是疑：何等是我？此愚惑？」
答：「謂於中際生如是疑：何等是我？此我云何？我誰所有？我當有誰？」解云：何等是我云何？
我誰所有？我當有誰？」
解云：何等是我者，疑我自性也。此我云何者，疑我差別我者，疑我自性也。此我云何者，疑我差別也。我誰所有者，疑我因也，謂此現在我，過也。
我誰所有者，疑我因也，謂此現在我，過去誰因所有也。我當有誰者，疑我果也，謂去誰因所有也。我當有誰者，疑我果也，謂我當有誰果也。為除如是三際愚惑，故經我當有誰果也。
為除如是三際愚惑，故經唯說有情緣起。以契經說：「苾芻諦聽，若有唯說有情緣起。以契經說：「苾芻諦聽，若有
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