則此中願等已顯加相，但意冥加，故即前承則此中願等已顯加相，但意冥加，故即前承佛神力耳。是則定因有四、加因亦四，雖闕佛神力耳。是則定因有四、加因亦四，雖闕伴佛加因，而有得定一因，故有四也。所以伴佛加因，而有得定一因，故有四也。
所以第三會中後三因初有又是之言，四五兩會第三會中後三因初有又是之言，四五兩會同云亦是，故不可將前一因為正作加。若同云亦是，故不可將前一因為正作加。若此已作加，何用下文正顯加相。餘如第三此已作加，何用下文正顯加相。
餘如第三會辯。第五明加所為，故論云「何故加」。然直會辯。第五明加所為，故論云「何故加」。
然直就經文則應分二：初總明、後「所謂」下別顯。就經文則應分二：初總明、後「所謂」下別顯。論無所謂二字，故取別中入智地句入初總論無所謂二字，故取別中入智地句入初總句，總別合明但有二十。前十依自利行、後句，總別合明但有二十。
前十依自利行、後十依利他行，義雖兼通，從多分判，欲顯十依利他行，義雖兼通，從多分判，欲顯二利差別相故。今依論釋，初十句中，論以二利差別相故。今依論釋，初十句中，論以二門解釋：一直釋經文、二會通本末。初門二門解釋：一直釋經文、二會通本末。
初門先釋總句。彼經云「又一切菩薩，不可思議諸先釋總句。彼經云「又一切菩薩，不可思議諸佛法明說，令入智慧地故。」既將別句入佛法明說，令入智慧地故。」
既將別句入總，即經論開合不同。論經云明，即今經光總，即經論開合不同。論經云明，即今經光明，但廣略有異。彼云明說，此云說不思議，明，但廣略有異。
彼云明說，此云說不思議，彼未迴文，即經論方言有異。既知二經同彼未迴文，即經論方言有異。既知二經同異，次正釋文。初欲令汝為者，標舉章門，總異，次正釋文。
初欲令汝為者，標舉章門，總顯加意。意為何事？謂一切菩薩說等。此中顯加意。意為何事？
謂一切菩薩說等。此中三義：一一切菩薩是所被機、二不思議諸佛三義：一一切菩薩是所被機、二不思議諸佛法光明是所說法、三令入智地是說之益。被法光明是所說法、三令入智地是說之益。
被何等機？論云「是中一切菩薩者，謂住信行何等機？論云「是中一切菩薩者，謂住信行地。」此通二類：一謂地前未證真如，但依信地。」
此通二類：一謂地前未證真如，但依信心而起行故，無著論中亦同此名。二通地心而起行故，無著論中亦同此名。二通地上，如初地加行位中名信行地，即地地加上，如初地加行位中名信行地，即地地加行皆名信行。以《攝論》中意言無分別觀通行皆名信行。
以《攝論》中意言無分別觀通於四位，故知地上亦有信行。下釋所入智於四位，故知地上亦有信行。下釋所入智地及別入中皆通十地，明知所被不唯地地及別入中皆通十地，明知所被不唯地
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