順。由斯亦破彼後釋經以種子言，都無實義，順。由斯亦破彼後釋經以種子言，都無實義，依之說斷，義豈得成？所引喻言亦非同法，業依之說斷，義豈得成？
所引喻言亦非同法，業望異熟有別體故，非離煩惱有種義成，如何望異熟有別體故，非離煩惱有種義成，如何可言斷彼種故名斷過去現在眾苦？故彼無可言斷彼種故名斷過去現在眾苦？故彼無義，但搆虛言。又說不生為涅槃體，極為非理，義，但搆虛言。
又說不生為涅槃體，極為非理，無常過故。阿毘達磨說，諸聖者斷煩惱已有無常過故。阿毘達磨說，諸聖者斷煩惱已有可退生，其理堅牢，後當廣辯。故彼所說，非智可退生，其理堅牢，後當廣辯。
故彼所說，非智所欣。又未來無，彼宗所許，如何可執無而復所欣。又未來無，彼宗所許，如何可執無而復無？先有後無，世極成故。又彼論者所執涅槃無？
先有後無，世極成故。又彼論者所執涅槃唯是不生，如何名得？由得對治，證得當起，煩唯是不生，如何名得？
由得對治，證得當起，煩惱後有畢竟相違所依身故，名得涅槃。若爾，惱後有畢竟相違所依身故，名得涅槃。若爾，纔得初念聖道，應得所治煩惱涅槃。當於爾纔得初念聖道，應得所治煩惱涅槃。
當於爾時已得此道所治當起煩惱，後有畢竟相違時已得此道所治當起煩惱，後有畢竟相違所依身故。如是安住，後學道時應成無學，已所依身故。如是安住，後學道時應成無學，已得此道所治相違所依身故。安住此等無間得此道所治相違所依身故。
安住此等無間道時，何所未證求解脫道？已得涅槃，進修何道時，何所未證求解脫道？已得涅槃，進修何用？無斯過失，初念聖道與煩惱種俱時滅故。用？
無斯過失，初念聖道與煩惱種俱時滅故。如汝所宗，諸煩惱得，非未永滅煩惱種時，名如汝所宗，諸煩惱得，非未永滅煩惱種時，名得當起煩惱，後有畢竟相違所依身故。又非得當起煩惱，後有畢竟相違所依身故。
又非無間道未生時已能永滅諸煩惱種，故於安無間道未生時已能永滅諸煩惱種，故於安住後學道時，無有已成無學道失。若爾，無學住後學道時，無有已成無學道失。若爾，無學應有煩惱。所以者何？初念聖道既與煩惱種應有煩惱。
所以者何？初念聖道既與煩惱種不相違，後亦應然，無差別故。然得非喻，許體不相違，後亦應然，無差別故。
然得非喻，許體別故，後時聖道差別生故。謂我許得別有實別故，後時聖道差別生故。謂我許得別有實體，不違於忍，與智相違。所以者何？智與煩惱體，不違於忍，與智相違。
所以者何？智與煩惱得相違，得俱時生故。汝宗唯說煩惱所依相得相違，得俱時生故。
汝宗唯說煩惱所依相續轉變名煩惱種，及說煩惱畢竟不生名為續轉變名煩惱種，及說煩惱畢竟不生名為涅槃，有何法體？不違何法？與何相違？又初聖涅槃，有何法體？不違何法？
與何相違？又初聖道將欲生時，是異生身將欲滅位。初聖道道將欲生時，是異生身將欲滅位。
初聖道
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