聞已驚恐怖，如鹿畏師子。」聞已驚恐怖，如鹿畏師子。」若色無色界無恐怖者，此云何通？答曰：恐怖若色無色界無恐怖者，此云何通？
答曰：恐怖者，此說厭。問曰：恐怖、厭者何差別？答曰：名即者，此說厭。問曰：恐怖、厭者何差別？
答曰：名即是差別，此恐怖、彼厭，是謂差別。或曰：恐怖者是差別，此恐怖、彼厭，是謂差別。或曰：恐怖者欲界，厭者三界。或曰：為結障礙恐怖，為善根欲界，厭者三界。
或曰：為結障礙恐怖，為善根障礙是厭。尊者婆須蜜說曰：恐怖及厭何差障礙是厭。尊者婆須蜜說曰：恐怖及厭何差別？答曰：為結障礙是恐怖，為善根障礙是厭。別？
答曰：為結障礙是恐怖，為善根障礙是厭。重說曰：為不善法障礙是恐怖，為善法障礙重說曰：為不善法障礙是恐怖，為善法障礙是厭。重說曰：二諦攝是恐怖，三諦攝是厭。重是厭。
重說曰：二諦攝是恐怖，三諦攝是厭。重說曰：無智性是恐怖，慧性是厭。尊者曇摩多說曰：無智性是恐怖，慧性是厭。
尊者曇摩多羅說曰：諸尊！思念惡起諍是恐怖，諍已心懼羅說曰：諸尊！思念惡起諍是恐怖，諍已心懼相是厭。恐怖及厭是差別。問曰：恐怖者，為凡相是厭。
恐怖及厭是差別。問曰：恐怖者，為凡夫、為聖人？答曰：恐怖者凡夫、非聖人。問曰：何夫、為聖人？
答曰：恐怖者凡夫、非聖人。問曰：何以故恐怖者凡夫非聖人耶？答曰：彼聖人恐以故恐怖者凡夫非聖人耶？
答曰：彼聖人恐怖已盡。更有說者，凡夫亦有恐怖，聖人亦有怖已盡。更有說者，凡夫亦有恐怖，聖人亦有恐怖。問曰：如聖人恐怖已盡，何所有恐怖？答恐怖。
問曰：如聖人恐怖已盡，何所有恐怖？答曰：有五恐怖，死恐怖、惡趣恐怖、不活恐怖、惡曰：有五恐怖，死恐怖、惡趣恐怖、不活恐怖、惡名恐怖、眾中恐怖。此五恐怖聖人已盡，餘恐名恐怖、眾中恐怖。
此五恐怖聖人已盡，餘恐怖聖人未盡。聖人者，須陀洹、斯陀含、阿那含、怖聖人未盡。聖人者，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，非佛。何以非佛？答曰：如來、無阿羅漢、辟支佛，非佛。
何以非佛？答曰：如來、無所著、等正覺恐怖永盡。如色盛陰，痛想行識所著、等正覺恐怖永盡。
如色盛陰，痛想行識盛陰亦爾。此是盛陰性已種相身所有自然。盛陰亦爾。此是盛陰性已種相身所有自然。
說性已，當說行。何以故說盛陰？盛陰有何義？說性已，當說行。何以故說盛陰？
盛陰有何義？答曰：受所生是故說盛，謂生受是故說盛。受答曰：受所生是故說盛，謂生受是故說盛。
受所養是故說盛，謂養受是故說盛。受所長是所養是故說盛，謂養受是故說盛。受所長是故說盛，謂長受是故說盛。受所來是故說盛，故說盛，謂長受是故說盛。
受所來是故說盛，謂來受是故說盛。受所持是故說盛，謂持受謂來受是故說盛。受所持是故說盛，謂持受是故說盛。受所等持是故說盛，謂等持受是是故說盛。
受所等持是故說盛，謂等持受是故說盛。或曰：受所轉是故說盛，謂轉受是故故說盛。或曰：受所轉是故說盛，謂轉受是故
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