物則是伐卉剪林之喻無明於義。若果有情。物則是伐卉剪林之喻無明於義。若果有情。
四大之結是主之所感也。若以感由於主故四大之結是主之所感也。若以感由於主故處必以情。則神之居宅不得無痛痒之知。神處必以情。
則神之居宅不得無痛痒之知。神既有知宅又受痛痒。以接物固不得同天地既有知宅又受痛痒。
以接物固不得同天地間水火明矣。因茲以談。夫神形雖殊相與間水火明矣。因茲以談。
夫神形雖殊相與而化。內外誠異渾為一體。自非達觀孰得其而化。內外誠異渾為一體。
自非達觀孰得其際耶。苟未之得則愈久愈迷耳。凡稟形受觸際耶。苟未之得則愈久愈迷耳。
凡稟形受觸莫盡然也。受之既然。各以私戀為滯。滯根莫盡然也。受之既然。
各以私戀為滯。滯根不拔則生理彌固。愛源不除則保之亦深。設不拔則生理彌固。
愛源不除則保之亦深。設一理逆情。使方寸迷亂。而況舉體都亡乎。是一理逆情。
使方寸迷亂。而況舉體都亡乎。
是故同逆相乘共生讎隙。𫀽心未冥則搆怨不故同逆相乘共生讎隙。𫀽心未冥則搆怨不息。縱復悅畢受惱情無遺憾。形聲既著則影息。
縱復悅畢受惱情無遺憾。形聲既著則影響自彰。理無先期數合使然也。雖欲逃之其響自彰。
理無先期數合使然也。雖欲逃之其可得乎。此則因情致報乘惑生應。但立言之可得乎。
此則因情致報乘惑生應。但立言之旨本異。故其會不同耳。旨本異。
故其會不同耳。問曰。若以物情重生不可致喪。則生情之由問曰。
若以物情重生不可致喪。則生情之由私戀之惑耳。宜朗以達觀曉以大方。豈得就私戀之惑耳。
宜朗以達觀曉以大方。豈得就其迷滯以為報應之對哉。其迷滯以為報應之對哉。
答曰。夫事起必由於心。報應必由於事。是故答曰。夫事起必由於心。
報應必由於事。是故自報以觀事。而事可變。舉事以責心。而心可自報以觀事。
而事可變。舉事以責心。
而心可反。推此而言。則知聖人因其迷滯以明報應反。推此而言。
則知聖人因其迷滯以明報應之對。不就其迷滯以為報應之對也。何者。人之對。不就其迷滯以為報應之對也。
何者。人之難悟。其日固久。是以佛教本其所由。而訓之難悟。
其日固久。是以佛教本其所由。
而訓必有漸。知久習不可頓廢。故先示之以罪福。必有漸。知久習不可頓廢。
故先示之以罪福。罪福不可都忘。故使權其輕重。輕重權於罪福不可都忘。
故使權其輕重。輕重權於罪福。則銓善惡以宅心。善惡滯於私戀。則罪福。
則銓善惡以宅心。善惡滯於私戀。
則推我以通物。二理兼弘情無所係。故能尊賢推我以通物。二理兼弘情無所係。
故能尊賢容眾恕己施安。遠尋影響之報。以釋往復之容眾恕己施安。遠尋影響之報。
以釋往復之迷。迷情既釋。然後大方之言可曉。保生之累迷。迷情既釋。
然後大方之言可曉。保生之累
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