而本不相關。佛理所明。而必陶鑄此神以濟而本不相關。佛理所明。
而必陶鑄此神以濟彼形何哉。彼形何哉。答曰。子之問。曰有心矣。此悠悠之所惑。而答曰。
子之問。曰有心矣。
此悠悠之所惑。而未暨其本者也。神雖不待形。然彼形必生。必未暨其本者也。
神雖不待形。然彼形必生。
必生之形此神必宅。必宅必生則照感為一。自生之形此神必宅。必宅必生則照感為一。
自然相濟。自然相濟則理極於陶鑄。陶鑄則功然相濟。自然相濟則理極於陶鑄。
陶鑄則功存。功存則道行。如四時之於萬物。豈有心於存。功存則道行。
如四時之於萬物。豈有心於相濟哉理之所順。自然之所至耳。相濟哉理之所順。
自然之所至耳。難曰。形神雖異自然相濟則敬聞矣。子既譬難曰。
形神雖異自然相濟則敬聞矣。子既譬神之於形如火之在薪。薪無意於有火。火無神之於形如火之在薪。
薪無意於有火。火無情於寄薪。故能合用無窮。自與化永非此薪情於寄薪。
故能合用無窮。自與化永非此薪之火移於彼薪。然後為火。而佛理以此形既之火移於彼薪。
然後為火。而佛理以此形既盡更宅彼形。形神去來由於罪福。請問。此形盡更宅彼形。
形神去來由於罪福。請問。
此形為罪為是形耶。為是神耶。若形也則大冶之為罪為是形耶。為是神耶。
若形也則大冶之一物耳。若神也則神不自濟繫於異形。則子一物耳。若神也則神不自濟繫於異形。
則子形神不相資之論。於此而躓矣。形神不相資之論。於此而躓矣。
答曰。宜有斯問然後理可盡也。所謂形神不答曰。宜有斯問然後理可盡也。
所謂形神不相資。則其異本耳。既以為生。生生之內各相資。則其異本耳。
既以為生。生生之內各周其用。苟用斯生以成罪福。神豈自妙其照周其用。
苟用斯生以成罪福。神豈自妙其照不為此形之用耶。若其然也。則有意於賢愚不為此形之用耶。
若其然也。則有意於賢愚非忘照而玄會。順理玄會順理盡形。化神宅非忘照而玄會。
順理玄會順理盡形。化神宅形。子不疑於其始彼此一理而性於其終耶。形。
子不疑於其始彼此一理而性於其終耶。難曰。神即形為照。形因神為用。斯則然矣。悟難曰。
神即形為照。形因神為用。
斯則然矣。悟既由惑亦不在神。神隨此形。故有賢愚。既由惑亦不在神。
神隨此形。故有賢愚。
賢愚非神。而神為形用。三世周迴萬劫無算。賢愚非神。而神為形用。
三世周迴萬劫無算。賢愚靡始而功顯中路。無始之理玄而中路賢愚靡始而功顯中路。
無始之理玄而中路之功未熟。有在末之功。而拔無始之初者之功未熟。有在末之功。
而拔無始之初者耶。若有嘉通則請後塵。耶。若有嘉通則請後塵。
答曰。子責其始有是言矣。夫理無始終玄極答曰。子責其始有是言矣。
夫理無始終玄極
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