義可尋也。義可尋也。答曰。夫神者何耶。精極而為靈者也。精極則答曰。
夫神者何耶。精極而為靈者也。
精極則非卦象之所圖。故聖人以妙物而為言。雖有非卦象之所圖。故聖人以妙物而為言。
雖有上智猶不能定其體狀窮其幽致而談者。以上智猶不能定其體狀窮其幽致而談者。以常識生疑多同自亂。其為誣也。亦已深矣。常識生疑多同自亂。
其為誣也。亦已深矣。
將欲言之。是乃言夫不可言。今於不可言之將欲言之。是乃言夫不可言。
今於不可言之中。復相與而依俙。神也者圓應無主妙盡無中。復相與而依俙。
神也者圓應無主妙盡無名。感物而動。假數而行。感物而非物故物化名。感物而動。
假數而行。感物而非物故物化而不滅。假數而非數。故數盡而不窮。有情則而不滅。
假數而非數。故數盡而不窮。
有情則可以物感。有識則可以數求。數有精麁。故其可以物感。有識則可以數求。
數有精麁。故其性各異。智有明闇。故其照不同。推此而論。則性各異。
智有明闇。故其照不同。
推此而論。則知化以情感神以化傳。情為化之母。神為情知化以情感神以化傳。
情為化之母。神為情之根。情有會初之道。神有冥移之功。但悟之根。
情有會初之道。神有冥移之功。
但悟徹者反本。惑理者逐物耳。古之論道者。亦未徹者反本。惑理者逐物耳。
古之論道者。亦未有所同請引而明之。莊子發玄音於大宗曰。有所同請引而明之。
莊子發玄音於大宗曰。大塊勞我以生息我以死。又以生為人䩭死大塊勞我以生息我以死。
又以生為人䩭死為反真。此所謂知生為大患。以無生為反本為反真。此所謂知生為大患。
以無生為反本者也。文子稱黃帝之言曰。形有靡而神不化。者也。文子稱黃帝之言曰。
形有靡而神不化。以不化乘化。其變無窮。莊子亦云。特犯人以不化乘化。
其變無窮。莊子亦云。
特犯人之形而猶喜之。若人之形萬化而未始有極。之形而猶喜之。若人之形萬化而未始有極。
此所謂知生不盡於一化方逐物而不反者此所謂知生不盡於一化方逐物而不反者也。二子之論。雖未究其實。亦甞傍宗而有聞也。二子之論。
雖未究其實。亦甞傍宗而有聞焉。論者不尋方生方死之說。而惑聚散於焉。
論者不尋方生方死之說。而惑聚散於一化。不思神道有妙物之靈。而謂精麁同盡。一化。
不思神道有妙物之靈。而謂精麁同盡。
不亦悲乎。火木之喻原自聖典。失其流統。故不亦悲乎。火木之喻原自聖典。
失其流統。故幽興莫尋。微言遂淪於常教。令談者資之以幽興莫尋。
微言遂淪於常教。令談者資之以成疑。向使時無悟宗之匠。則不知有先覺之成疑。
向使時無悟宗之匠。則不知有先覺之明。冥傳之巧沒世靡聞。何者夫情數相感其明。
冥傳之巧沒世靡聞。何者夫情數相感其化無端。因緣密搆潛相傳寫。自非達觀孰識化無端。
因緣密搆潛相傳寫。自非達觀孰識
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