也。神有應會之用。而無慮焉者。此則權智涉也。神有應會之用。
而無慮焉者。此則權智涉俗。不取於有也。神無慮故。獨王於世表。智無俗。
不取於有也。神無慮故。
獨王於世表。智無知故。能玄照於事外者。此謂二智俱能照真。知故。
能玄照於事外者。此謂二智俱能照真。
則權中有實也。智雖事外。未始無事。神雖世則權中有實也。智雖事外。
未始無事。神雖世表。終日域中矣者。謂二智俱能照俗。則實中表。
終日域中矣者。謂二智俱能照俗。
則實中有權也。然則權實自在。事理混融。處有不取有權也。然則權實自在。
事理混融。處有不取於塵。居無不沈於寂。真俗雙泯。空有兩亡。何於塵。
居無不沈於寂。真俗雙泯。
空有兩亡。何實何權。誰境誰智。儻然靡據。蕭散縱橫。不實何權。
誰境誰智。儻然靡據。
蕭散縱橫。不取不捨。可謂平等大慧。故云般若無知也。如取不捨。
可謂平等大慧。故云般若無知也。
如起信論云。所言覺義者。謂心體離念。離念相起信論云。所言覺義者。
謂心體離念。離念相者。等虛空界。無所不遍。法界一相。即是如者。
等虛空界。無所不遍。
法界一相。即是如來平等法身。依此法身。說名本覺。離念者。即來平等法身。
依此法身。說名本覺。
離念者。即是此論之無知。無知之真知。即是本覺。本覺。是此論之無知。
無知之真知。即是本覺。
本覺。即是佛一切智也。無所不遍者。即無所不知即是佛一切智也。
無所不遍者。即無所不知也。夫一切境界。只於一念心中。一時頓知。無也。
夫一切境界。只於一念心中。
一時頓知。無有遺餘。真俗並照。不墮有無也。故論云。知即有遺餘。
真俗並照。不墮有無也。
故論云。知即無知。無知即知。無以言異。而異於聖心也。知無知。
無知即知。無以言異。
而異於聖心也。知即無知。即是真智遍知。名一切智也。無知即即無知。
即是真智遍知。名一切智也。
無知即知。即是無種不知。名一切種智也。聖心不知。即是無種不知。
名一切種智也。聖心不殊。以心無二故。唯只一智。但隨境照說有二殊。
以心無二故。唯只一智。
但隨境照說有二也。二既不二。一亦非一。若約天台。即言直也。二既不二。
一亦非一。若約天台。
即言直緣中道。名一切智。雙照二諦。名一切種智。又緣中道。名一切智。
雙照二諦。名一切種智。
又佛智照空。如二乘所見。名一切智。照假。如菩佛智照空。如二乘所見。
名一切智。照假。
如菩薩所見。名道種智。佛智照中。皆見實相。名一切薩所見。名道種智。
佛智照中。皆見實相。
名一切種智。故言三智一心中得。一心。即般若無知種智。故言三智一心中得。
一心。即般若無知之智也。以心不屬有無。常照中道。即是自性。之智也。
以心不屬有無。常照中道。
即是自性。有大智慧光明義。遍照法界義。真實識知義。有大智慧光明義。
遍照法界義。真實識知義。
故云斯則不知而自知矣。即不假作意。故故云斯則不知而自知矣。即不假作意。
故不知也。自性明照故。而自知也。以神解之性。不知也。自性明照故。
而自知也。以神解之性。
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